Ken Wilber - La conciencia sin fronteras

La conciencia sin fronteras explica e indaga la más persistente alienación del ser humano, la que está en la base de toda su infelicidad y angustia: la fractura de nuestra identidad en diferentes parte separadas. Ejemplos de esta artificial división en compartimentos: sujeto y objeto, mente y cuerpo, razón e instinto, vida y muerte, organismo y medio. Arrancando de este diagnóstico, el autor examina el espectro de la conciencia humana y el conjunto de terapias encaminadas a reintegrar estas dualidades artificiales. Estas terapias se inspiran tanto en Occidente como en Oriente, y van del psicoanálisis al zen, de la gestalt a la M. T., del existencialismo al tantra. Ejercicios prácticos y bibliografía fundamental acompañan cada capítulo. La conciencia sin fronteras es, en suma, una importantísima referencia teórica a la vez que una útil guía práctica.

Ken Wilber

Aproximaciones de Oriente y Occidente al crecimiento personal

ePub r1.1

Titivillus 27.10.17

Título original: No Boundary: Eastern and Western Approaches to Personal Growth

Ken Wilber, 1979

Traducción: Marta Guastavino

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

A Jack Crittenden

discípulo, maestro, amigo;

el mejor en todo

KEN WILBER (Oklahoma City, Estados Unidos, 1949), está considerado como una de las mayores autoridades mundiales en el estudio de la conciencia. Ha sido director del Journal of Transpersonal Psychology y es autor, entre otros libros, de El proyecto atman, El espectro de la conciencia, Psicología integral, Después del Edén, Un Dios sociable, Los tres ojos del conocimiento y Breve historia de todas las cosas.

Lecturas recomendadas

El ilustre Sri Ramana Maharshi es la mejor referencia para el punto de vista hindú. Arthur Osborne ha recopilado la mayor parte de sus obras, y las ha publicado en soberbios volúmenes. Véase especialmente The Collected Works of Ramana Maharshi, Rider, Londres, 1959, y Teachings of Ramana Maharshi, Rider, Londres, 1962.

Dentro del budismo encontramos tres líneas principales. Sobre el budismo temprano, o theravada, puede consultarse la obra de Nyaniponika Thera, The Heart of Buddhist Meditation, Rider, Londres, 1972. Para el vajrayana, o budismo tibetano, son esclarecedores los libros de Chögyam Trungpa, en especial Cutting Through Spiritual Materialism, Shambala, Berkeley, 1973, y El mito de la libertad, Kairós, Barcelona, 1998. En las publicaciones de The Crystal Mirror se encontrará excelente material de Tarthang Tulku. Para la línea zen, véase toda la serie de escritos publicados por el Zen Center de Los Ángeles: The Hazy Moon of Enlightenment, The Way of Everyday Life, To Forget the Self. Zen Mind, Beginner’s Mind, de Suzuki Roshi, Weatherhill, Nueva York, 1970, es una obra maestra; y The Three Pillars of Zen, de Philip Kapleau, Beacon, Boston, 1965, no ha dejado de ser un pequeño clásico.

Hay otras dos tendencias, ninguna de ellas tradicional, que es menester mencionar. Krishnamurti, a cuyas intuiciones hemos recurrido sin reservas en este libro, habla con elocuencia en sus múltiples obras, de las cuales cabe mencionar especialmente La libertad primera y última, Barcelona, Kairós, 1996, y Commentaries on Living (3 volúmenes), Quest, Wheaton, 1968. Insuperables son las obras de Bubba Free John; véase The Enlightenment of the Whole Body, Dawn Horse Press, Middletown, 1978.

Estos enfoques —u otros similares— son los únicos que me parecen reunir la suavidad y la fuerza necesarias para obtener una auténtica comprensión en medio de la actividad presente. La verdadera práctica espiritual no es algo que hagamos durante veinte minutos diarios, ni durante dos horas, ni durante seis horas al día. No es algo para hacer una vez al día, por la mañana, ni una vez por semana, los domingos. La práctica espiritual no es una entre tantas otras actividades humanas; es el fundamento de todas la actividades humanas, su fuente y su validación. Es un compromiso previo con la Verdad Trascendente, vivida, respirada, intuida y practicada durante las veinticuatro horas del día. Intuir lo que verdaderamente somos es comprometernos íntegramente en la realización de eso que verdaderamente somos en todos los seres, de acuerdo con el voto primordial: «Por innumerables que sean los seres, hago voto de liberarlos; por incomparable que sea la Verdad, hago voto de realizarla». Para quien sienta este profundo compromiso con la realización, el servicio, el sacrificio y la entrega, en todas las condiciones presentes y hasta el infinito mismo, la práctica espiritual será, naturalmente, el camino. Que esa persona reciba la gracia de encontrar en esta vida un maestro espiritual y de conocer la iluminación en el momento.