Henry Hazlitt - Los fundamentos de la moral

Al escribir este libro, Hazlitt está reviviendo una tradición de los siglos XVIII y XIX en los que los economistas escribieron no sólo sobre temas estrictamente económicos, sino también de la relación entre la economía y el bien de la sociedad en general. Adam Smith escribió un tratado moral porque sabía que muchas objeciones a los mercados se basan en estas preocupaciones. Hazlitt asume la causa con resultados espectaculares.

Hazlitt favorece una ética que busca el bienestar general a largo plazo. Leyes, instituciones, normas, principios, costumbres, ideales permanecen o caen según la prueba de si permiten que las personas convivan en paz en beneficio mutuo. Crítico aquí es la comprensión de la pretensión clásica liberal de que los intereses del individuo y de la sociedad en general no son antagónicos sino totalmente compatibles.

Henry Hazlitt

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Leviatán15.01.14

Título original: The Foundations of Morality

Henry Hazlitt, 1964

Traducción: Jorge Jacobs

Retoque de portada: Leviatán

Editor digital: Leviatán

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H ENRY HAZLITT , (1894 - 1993). Brillante escritor de temas económicos y literarios, colaborador y columnista de importantes diarios como el Wall Street Journal y el New York Times. Durante más de 20 años fue director asociado de Newsweek. Es también autor de The Failure of New Economics, Man versus Welfare State, The Foundtion of Ethics, y de The Conquest of Poverty. Ha sido considerado el periodista económico más importante del siglo XX en Estados Unidos y uno de los más destacados paladines de la libertad

[67] Bentham juega un papel decisivo en la historia de las ideas desde el siglo XVIII , y sus numerosas invenciones verbales añadieron nuevos términos permanentes al lenguaje, de tal forma que sin ellas las discusiones modernas serían más difíciles. El término más famoso es internacional. Pero también nos legó codificación, maximización, minimización, y muchas otras palabras de uso más limitado, como cognoscible y cognoscibilidad. Sin embargo, brindó a la humanidad un servicio mediocre cuando inventó el término utilitario y utilitarismo, donde simplemente se juntan algunas sílabas inútilmente y de manera inexcusable.

Todo comenzó con el adjetivo en inglés useful (útil) y el sustantivo inglés abstracto utility (utilidad) que derivaban respectivamente del latín utilis y utilitas, a través del francés utilité. ¿Por qué no, entonces, usaron utilista (Utilist) como el adjetivo de la doctrina y el sustantivo para el escritor que sostuviera la doctrina, y simplemente utilismo (Utilism) o a lo más utilitismo (Utilitism), como el nombre de la doctrina misma? Pero no. En lugar de empezar con el adjetivo, Bentham comenzó con el sustantivo latino abstracto, más largo, derivado del adjetivo. Después le agregó tres sílabas —arian— al sustantivo, para volverlo otra vez un adjetivo. Después le agregó otra sílaba —ismo (ism)— para convertir el adjetivo inflado, que provenía de un sustantivo abstracto, en otro sustantivo abstracto. Ahora contemplemos la monstruosidad sesquipedal de siete sílabas (en inglés), utilitarismo (Utilitarianism). Luego vino John Stuart Mill, y terminó de establecerlo, al utilizar el nombre como título de su famoso ensayo. Así que, como el nombre para la doctrina que ya existía históricamente, la posteridad está atascada con este término. Pero quizás de ahora en adelante, cuando estemos describiendo doctrinas que no sean idénticas con el utilitarismo histórico, como lo desarrollaron Bentham y Mill, sino que incluyan la doctrina de que el deber y la virtud son medios para llegar a un fin, en vez de ser fines suficientes por sí mismos, podamos usar el término teleología o teleotismo, o los términos más simples utilico, utilista y utilitismo. Así tendríamos tres sílabas y escapamos de algunas asociaciones confusas y anticuadas.

Al igual que otros muchos pensadores, Herbert Spencer escribió su primer libro sobre moral, The Data of Ethics, acuciado por un sentimiento de urgencia. En el prefacio de ese volumen, escrito en junio de 1879, le decía a sus lectores que se apartaba del orden establecido originalmente para los volúmenes en su System of Synthetic Philosophy porque «indicios, repetidos en los últimos años con creciente frecuencia y claridad, me han mostrado que la salud puede fallar permanentemente, incluso aunque la vida no termine, antes de que llegue a la última parte de la tarea que me he impuesto».

«Es de esta última parte de la tarea», continuaba, «de la que considero que todas las partes precedentes son subsidiarias». Y siguió diciendo que, desde su primer ensayo, escrito en 1842 y titulado The Proper Sphere of Government, «mi último propósito, subyacente a todos mis propósitos inmediatos respecto a la conducta, ha sido encontrar una base científica para los principios del bien y del mal».

Además, él consideraba el establecimiento de reglas de buena conducta con una base científica como «… una necesidad apremiante. Ahora que los preceptos morales están perdiendo la autoridad que les daba su supuesto origen sagrado, la secularización de la moral se vuelve imperativa. Pueden suceder pocas cosas más desastrosas que la decadencia y muerte de un sistema normativo que ya no resulta apropiado, antes que se haya desarrollado otro sistema normativo más apto para reemplazarlo. La mayoría de quienes rechazan el credo actual parecen suponer que el órgano de control provisto por este puede ser desechado sin peligro y dejar un vacío, sin que lo llene ningún otro órgano de control. Mientras tanto, aquellos que defienden el credo actual sostienen que, en ausencia de la guía que este provee, no puede existir ninguna otra: piensan que la única guía posible son los mandamientos divinos».

Los temores de hace más de ochenta años de Spencer en gran parte se han materializado en buena medida, y, en parte al menos, por las mismas razones que él expresó. Juntamente con el deterioro de la fe religiosa, se ha producido un deterioro de la moral. Ello se pone de manifiesto en todo el mundo en el incremento del crimen, el aumento de la delincuencia juvenil, el creciente recurso a la violencia para resolver disputas económicas y políticas internas, el deterioro de la autoridad y la disciplina. Y sobre todo se ve, en sus formas más agudas, en el ascenso del comunismo, esa «religión de la inmoralidad», entendida ya como doctrina, ya como una fuerza política mundial.

Ahora bien, el deterioro contemporáneo de la moral es, por lo menos en parte, resultado del deterioro de la religión. Probablemente haya millones de personas que creen, junto con Ivan Karamazov en la novela de Dostoyevsky, que de acuerdo con el ateismo «todo es permitido». Y muchos incluso dirán, con su medio hermano Smeyerdakov, que tomó el asunto únicamente al pie de la letra, que «si no hay Dios eterno, tampoco existe la virtud ni necesidad alguna de ella». El marxismo no solo es beligerantemente ateo, sino que busca destruir la religión porque cree que la misma es el «opio de los pueblos»: es decir, porque apoya una moral «burguesa» que desaprueba el engaño, la mentira, la traición, la ilegalidad, la confiscación, la violencia, la guerra civil y el asesinato sistemático, que el comunismo considera necesarios para derrocar o destruir al capitalismo.