Mahadevan - Los Upanishad esenciales

Los Upanishad ESENCIALES

Edición Smashwords

Selección , introducción y notas de T . M . P . Mahadevan

Prana

Upanisads . Selections from Upanisads © Motilal Banarsidass Publishers

Los Upanishad esenciales © T.M.P. Mahadevan

D.R. © 2006 Editorial Lectorum, S.A. de C.V.

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Primera edición: septiembre de 2006

ISBN edición impresa: 9789707321847

ISBN edición digital: 9781939048998

© Traducción: Silvia Espinoza de los Monteros Traducción y características tipográficas aseguradas conforme a la ley. Prohibida la reproducción parcial o total sin autorización escrita del editor.

Índice

Introducción

Naturaleza y alcance de los Upanishad

Los Upanishad constituyen la parte final de los Veda . Son el ápice de la antigua filosofía hindú y han sido idóneamente definidos como “Los Himalaya del Alma”.1 Para variar la metáfora, los Upanishad abrazan los conceptos básicos de la filosofía hindú y son fuente de inspiración no sólo de los sistemas ortodoxos sino también de las llamadas escuelas heterodoxas. Cada vez que en la India tenía lugar un renacimiento, la exclamación de los líderes era: “¡De vuelta a los Upanishad !” Cada reformista y líder espiritual se ha esforzado por recapturar la esencia de estos textos inmortales. Al hablar, por ejemplo, del pasaje preliminar en el primero de los Upanishad , Mahatma Gandhi dijo una vez: “Ahora he llegado a la conclusión de que si todos los Upanishad y todas las demás escrituras fuesen repentinamente reducidos a cenizas, y si sólo quedase intacto en la memoria de los hindúes el primer verso del Isopanishad , el Hinduismo viviría por siempre .2

Todo aquel que haya adquirido un genuino conocimiento de los Upanishad se habrá empapado de su ilimitada popularidad. Schopenhauer, quien leyera la traducción al latín de un texto persa de los Upanishad , se apasionó tanto por los pensamientos que ahí encontró, que siempre tenía una copia de ésta en su escritorio y “adquirió el hábito de practicar las meditaciones incluidas en sus páginas, antes de ir a la cama”. Sus palabras de adoración han sido citadas a menudo y seguirán repitiéndose. “Ese incomparable libro”, dice, “mueve lo más recóndito del alma. De cada frase surgen pensamientos profundos, originales y sublimes y todo se llena de un espíritu elevado, sagrado y fervoroso... No existe en todo el mundo ningún estudio, excepto el de los originales, que resulte tan benéfico y tan edificante como el del Oupnekhat (es decir, Upanishad ). Este ha sido el solaz de mi vida y será el solaz de mi muerte”.3 En términos casi idénticos, Paul Deussen habla de la filosofía de los Upanishad como “la base más poderosa de la moralidad pura, el mayor consuelo del sufrimiento de la vida y la muerte”.4 Por citar sólo a otro orientalista, Max Müller, los Upanishad son, para él, “como la luz del amanecer, como el aire puro de las montañas, tan simple, tan verdadero, si es que alguna vez ha sido comprendido”.5

El secreto del encanto de los Upanishad yace en la filosofía del monismo o no dualismo espiritual que ellos imparten, así como en la manera en que se lleva a cabo esta enseñanza. Se dice que la realidad no es dual, es una realidad sin igual; y esta Realidad se identifica con el Espíritu o el Yo más elevado aquel donde no existe nada. No sólo se dice que no es la no dualidad del Yo individual aseverado sino la pluralidad de las cosas lo que finalmente no es real. “De muerte en muerte va aquel que ve la pluralidad, por así decirlo.”6 Existe algo fascinante acerca de esta filosofía de la no dualidad. Tal y como William James se vio obligado a admitir: “ Una Personalidad Absoluta y siendo Yo esa Personalidad ... , sin duda tenemos aquí una religión que, considerada como algo emocional, tiene un alto valor pragmático”.7 Esto es, por supuesto, lo menos que se puede decir del monismo upanisádico.

Los Upanishad no son tratados sistemáticos sobre filosofía; no son los trabajos de un solo autor. Los sabios, de quienes se encuentran registradas sus percepciones en los Upani - shad , son videntes más místicos que meros investigadores de la metafísica. Existe una franqueza en sus enseñanzas y una autenticidad nacida de una experiencia previa, en la realidad más elevada. Transmiten sus descubrimientos en forma de relatos y parábolas, discusiones informales y diálogos íntimos. El método que adoptan es “más poético que filosófico”. Incluso donde el lenguaje se utiliza en prosa, la calidad poética es demasiado evidente. Es verdad que en muchos lugares se emplean las expresiones simbólicas que ocultan el significado en vez de hacerlo patente. A veces aparecen juegos de palabras y explicaciones místicas de ciertos términos profundos. Aun éstos, como puede observarse, se añaden al encanto de los Upanishad . Charles Johnston compara estos libros de sabiduría con “los profundos y tranquilos lagos de la montaña, alimentados por el agua pura de las eternas nieves, iluminados por la brillante luz del sol o, de noche, reflejando la plena serenidad de las estrellas”; y encuentra en ellos, “además de un elevado conocimiento, un singular y delicioso sabor, un encanto de simplicidad infantil, si bien de un niño mayor que todas las edades, de un hijo de la eternidad y del infinito cuya simplicidad es mejor que la sabiduría del sabio”.8

Los Upanishad , tal como hemos dicho, forman la parte final del Veda . Por tanto, son llamados Vedanta ( Veda + anta: final del Veda ). La expresión es significativa también en el sentido de que la enseñanza de los Upanishad representa el propósito o el objetivo del Veda . La palabra sánscrita anta , al igual que la palabra en inglés and , puede utilizarse como “final” y como “propósito”. El nombre de las modernas escuelas vedánticas se deriva del hecho de que ellas dicen interpretar los Upanishad . El significado etimológico del término “ Upanishad ” es “sentarse ( shad ) devotamente (ni) cerca ( upa )”, y es indicativo de la manera en que las doctrinas incluidas en los Upanishad eran aprendidas al principio por alumnos reunidos en pequeños concilios y sentados cerca de sus respectivos maestros. La expresión que significa así “una sesión” vino a ser aplicada, con el tiempo, a lo que se impartía en dichas reuniones. Como los Upanishad se consideran la enseñanza de la verdad más elevada, éstos podían ser impartidos sólo a aquellos que eran aptos para recibirlos y aprovecharlos; y esos competentes alumnos sólo podían ser unos cuantos en determinado lapso de tiempo. Entonces, la palabra “secreto” vino a ser ligada al término “ Upanishad ” y es en este sentido que encontramos la expresión utilizada en los mismos Upanishad . Cuando, por ejemplo, se da alguna fórmula importante en los Upanishad , ésta se caracteriza como el Upanishad . Así, en el Brhadaranyaka , la fórmula “Lo Real de lo real” ( satyasya satyam ) se describe como el Upanishad del Alma universal. Nos encontramos también con expresiones tales como “la enseñanza secreta” ( guhya adesah ) y “el secreto supremo” ( paramam guhyam ), aplicadas a los que pueden ser considerados como los pasajes primordiales de los Upanishad . Críticos como Sankara interpretan la expresión “ Upanishad ” como lo que “destruye” la ignorancia o lo que “lleva” al Brahman , un significado que define correctamente el alcance y propósito de los Upanishad .

Se sabe que los textos que incluyen el nombre “ Upanishad ” no son más de doscientos. Uno de ellos, el Muktika , le da el nombre de Ciento ocho Upanishad . Muchos de estos textos, sin embargo, son composiciones actuales e imitaciones remotas de los antiguos Upanishad canónicos. Uno de los criterios con los que se puede juzgar la naturaleza canónica de los Upani - shad es preguntando si éstos han sido comentados o citados por un filósofo como Sankara. De acuerdo con esta prueba, los primeros diez Upanishad mencionados en el Muktika , junto con unos cuantos de los demás, pueden ser considerados como antiguos y genuinos. Éstos son: Isavasya , Kena , Katha , Prasna , Mundaka , Mandukya , Taittiriya , Aitareya , Chandogya , Brhadaranyaka , Kausitaki , Maite y Svetasvatara . Aun entre éstos, el Brhadaranyaka y el Chandogya son los más importantes, pues no sólo son textos antiguos y extensos, sino que también representan las dos principales tradiciones de pensamiento en los Upanishad , la acósmica ( nisprapañca ) y la cósmica ( saprapañca ), respectivamente.