Paolo Collo - Diccionario de la tolerancia

P AOLO C OLLO

F REDIANO S ESSI

Colección vitral

Traducción

Héctor Arruabarrena

Grupo Editorial Norma

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Collo, Paolo

Diccionario de la tolerancia / Paolo Collo y Frediano Sessi. –

1 Bogotá : Editorial Norma, 2001.

402 p.: 21 cm. — (Colección Vitral)

ISBN 958-04-6199-6

1. Tolerancia 2. Historia 3. Sociología I. Sessi,

Frediano II. Tit. III. Serie 178.9 cd 20 ed.

AHF2606

CEP-Biblioteca Luis-Angel Arango

Título original: Dizionario della tolleranza

©1995 R.C.S. Rizzoli Libri S.p.A.

Traducción y cura: Héctor Arruabarrena

Primera edición: julio de 2001

©2001 Grupo Editorial Norma

Apartado Aéreo 53550

Bogotá, Colombia

Diseño de tapa: Ariana Jenik

Impreso en Colombia - Printed in Colombia

Impreso por Cargraphics S.A. - Impresión digital

CC: 20565

ISBN: 958-04-6199-6

Edición digital: Sargont

Paolo Collo nació en Turín, en 1950. donde vive y trabaja. Como directivo de la Editorial Einaudi, se ocupa de teatro y de literatura en lengua castellana y portuguesa. Tradujo a Eça de Queiroz, Fernando Pessoa, José Saramago, Jorge Luis Borges, Javier Marías y Osvaldo Soriano. Es autor de L’utopia e la Conquista (1993). Ha curado numerosos volúmenes de escritos de cronistas de la Conquista de América y. en particular, de Cristóbal Colón y Bartolomé de las Casas.

Frediano Sessi nació en Torviscosa, provincia de Udine, en 1949. Vive y trabaja en Mantua. Se ocupa permanentemente de temas relacionados con el Holocausto. la violencia y, en general, la historia política y social del siglo XX. Ha curado, entre otras, la edición integral del Diario de Ana Frank y la Distruzione degli ebrei d’Europa de Raúl Hilberg. Ha escrito cuatro novelas de gran éxito en Italia, entre ellas. L’ultimo giorno (1995) e Il ragazzo celeste (1991). Colabora en las páginas culturales del periódico Corriere della Sera.

¿Por qué la guerra, la violencia, el racismo, el prejuicio? ¿Cómo favorecer la integración de personas que son llamadas a construir un futuro común pero sin un origen compartido? La incapacidad de tolerar las diferencias y de respetar la diversidad de culturas ha dado lugar a sucesos atroces a lo largo de la historia. En una época de importantes movimientos migratorios y de integración de las sociedades en una suerte de “aldea global” signada por el entrecruzamiento de civilizaciones y tradiciones, se hace necesaria una reflexión tendiente a difundir una cultura de la paz.

Para estimular el diálogo, el intercambio de experiencias y la comprensión recíproca, el Diccionario de la Tolerancia desarrolla los temas clave del debate actual sobre violencia y racismo, migraciones, islamismo, minorías étnicas y lingüísticas, negritud, homosexualidad, etc. Cada uno de estos puntos es enriquecido por una antología de textos que incluye tanto las ideas contrastantes de Tomás de Aquino y Bartolomé de las Casas, como las experiencias de Rigoberta Menchú y Primo Levi, pasando por los ineludibles Montaigne, Rousseau, Montesquieu, Croce y Popper, y el aporte de Hannah Arendt, Hans Magnus Enzensberger, Italo Calvino y Norberto Bobbio, entre otros.

La discusión y el análisis exhaustivo de estos conflictos son imprescindibles para cambiar la dirección de la historia. Por eso, este libro: un paso fundamental en el camino hacia un futuro de entendimiento y reconciliación entre los seres humanos.

I . “Lo que hace similar tanto a un ser humano como a otro es el hecho de que cada uno lleva en sí la figura del otro”, escribe el filósofo francés contemporáneo Jean-François Lyotard (“I diritti dell’altro”, en I diritti umani , Milán, Garzanti, 1994), interrogado sobre la cuestión de los derechos del ser humano. Le hace eco el poeta de origen argelino Edmond Jabes: “como para el dátil, de las raíces a la palma, el otro es parte mía” (Uno straniero , Milán, SE, 1991).

Por lo tanto, no puedo decir “yo” sin contemplar a su vez un “tú”, un “otro” en el que me reconozco.

Pero si esta “alteridad” nos pertenece y dialoga desde el nacimiento con cada uno de nosotros, ¿por qué es tan difícil comprenderla en la realidad cotidiana (de hoy y el pasado)? ¿Por qué la guerra, la violencia, el racismo, el prejuicio?

Sabemos cuántas son las formas y las modalidades de rechazo y exclusión de los “otros”, extraños a “nuestro grupo”, e incluso estamos dispuestos a individualizar las razones, atenuar culpas y responsabilidades. Aspiramos a un “mundo mejor”, pero todavía queda una pregunta abierta: ¿será posible, alguna vez, comprender verdaderamente a los otros?

Sin duda, conocimiento y comprensión deben estar en la base de una convivencia civil entre personas que, habitando en un mismo lugar, provienen de culturas, tradiciones y etnias distintas. Todavía “el elogio de la tolerancia” y el recíproco respeto de las diferencias, el estímulo al diálogo, que parecen prevalecer en la mayoría de las poblaciones, no corresponde con las prácticas sociales que atraviesan una Europa en el centro de movimientos migratorios y conflictos entre grupos étnicos. Simultáneamente, con el afirmarse, en la época moderna, de una sociedad integrada en una suerte de “aldea global” —somos, seremos cada vez más, ciudadanos del mundo—, el enfrentamiento y el entrecruzarse de civilizaciones y tradiciones, distintas por valores, leyes y expresiones de vida, se convierten, de hecho, en algo más complejo.

El “relativismo cultural” que ha garantizado en muchos aspectos el diálogo a distancia entre culturas diferentes (por lo cual, por ejemplo, un cristiano, aun considerando fuera de la ley la poligamia, sabía respetar la norma musulmana que la consiente), parece no bastar para favorecer la integración de personas que son llamadas a construir un futuro común pero sin un origen común (los musulmanes que vienen a vivir a Italia, en efecto, no pueden practicar la poligamia). Quien convive con “nosotros” debe aceptar “nuestras” reglas. Prosiguiendo con el ejemplo, es obvio constatar cómo la familia occidental es, en lo que se refiere a leyes y principios, más respetuosa de la paridad de la dignidad de sus miembros, en particular de la mujer y de los menores. Pero, ¿esto vale para todas las expresiones de las culturas extrañas a la nuestra? ¿Sólo nosotros podemos pedir que ciertas conquistas sociales sean universales? ¿Estamos seguros de que nuestra cultura occidental es inmune a errores y desviaciones? Y sobre todo, ¿cómo pueden convivir con pleno respeto culturas distintas en la “aldea global”?

2. El periodista David Rieff en el New Yorker del 23 de noviembre de 1992, escribía, a propósito de la guerra civil en la ex Yugoslavia: “Para los serbios, los musulmanes han dejado de ser hombres…”. Comenta el filósofo americano Richard Rorty: “La moraleja que se debe extraer de la historia de Rieff es que los serbios que matan y violan no están convencidos de cometer una violación de los derechos humanos porque esas cosas no se las están haciendo a seres humanos como ellos, sino a musulmanes. No actúan de modo inhumano, sólo están actuando una discriminación entre seres humanos verdaderos y seres seudohumanos. Hacen, en suma, el mismo tipo de distinción que los cruzados hacían entre hombres e infieles... El fundador de mi universidad era capaz de tener esclavos y, al mismo tiempo, pensar que era obvio que todos los hombres, desde el nacimiento, hubieran recibido en donación, por el Creador, algunos derechos inalienables. Estaba totalmente convencido del hecho de que la conciencia de los negros, como la de los animales, era partícipe más de la sensación que de la reflexión. Exactamente como los serbios, el señor Jefferson no pensaba que violaba los derechos humanos” (“Diritti umani, razionalitá e sentimento”, en I diritti umani, op. cit.). Esta posición podría encontrar infinitos ejemplos: los nazis estaban convencidos de que los judíos eran subhumanos, y por este motivo en el proceso de Nuremberg se defendieron denodadamente de la acusación de haber cometido “crímenes contra la humanidad”. Además, ¿los colonos, en la conquista del “salvaje oeste”, consideraban, quizá, seres inferiores a los pieles rojas?