Lluís Duch - Antropología de la religión

L LUÍS D UCH

ANTROPOLOGÍA DE LA RELIGIÓN

Traducción de

I SABEL T ORRAS

Herder

www.herdereditorial.com

Traducción: Isabel Torras

Diseño de cubierta: Octavi Navarro

Maquetación digital: José Toribio Barba

Versión español de Isabel Torras de la obra de Lluís Duch Publicacions de l’Abadia de Montserrat, 1997

© 2001, Lluís Duch

© 2001, Empresa Editorial Herder, S.A., Barcelona

1ª edición digital, 2014

ISBN DIGITAL: 978-84-254-3043-5

DEPÓSITO LEGAL: B-19974-2014

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ÍNDICE

1.3.1.1. Historia de las religiones

1.3.1.2. El evolucionismo

1.3.1.3. Raffaele Pettazzoni

1.3.1.4. Teologías de la historia

1.3.2.1. Comparatismo

1.3.2.1.1. Comparatismo filológico

1.3.2.1.2. Comparatismo cultural

1.3.2.1.3. Nuevos modelos de comparatismo

1.3.3.1. Claude Lévi-Strauss

1.3.3.2. Fenomenología de la religión

1.3.3.3. Morfología de la religión: Mircea Eliade

3.1.2.1. Dificultades para definirla religión

3.1.2.2. El origen de la religión

3.1.2.3. Modelos de definición de la religión

5.2.4.1. Criterio ético

5.2.4.2. Religiones místicas-Religiones proféticas

5.2.4.3. Religiones de la naturaleza-Religiones de la historia

5.2.4.4. Religiones tribales-Religiones universales

5.2.5.1. A. F. C. Wallace

5.2.5.1.1. Modelo chamánico

5.2.5.1.2. Modelo comunal

5.2.5.1.3. Modelo olímpico

5.2.5.1.4. Modelo monoteístico

5.2.5.2. Robert N. Bellah

5.2.5.2.1. Religión primitiva

5.2.5.2.2. Religión arcaica

5.2.5.2.3. Religión histórica

5.2.5.2.4. Religión premoderna

5.2.5.2.5. Religión moderna

6.2.1.1. Iglesia

6.2.1.2. Secta

6.2.1.3. Denominación

6.2.2.1. Sacerdocio

6.2.2.2. Chamanismo

6.2.2.3. Adivinos, brujos, hechiceros

6.2.2.4. Profetismo

6.2.2.5. Reforma

6.2.2.6. Mística

7.5.1.1. Aproximación lingüística

7.5.1.2. Aproximación funcionalista

7.5.1.3. Aproximación psicoanalítica

7.5.1.4. Aproximación estructuralista

7.5.1.5. Aproximación espiritualista

9.2.1.1. El símbolo

9.2.1.2. El lenguaje de la naturaleza

9.2.1.3. Los lenguajes estéticos y poéticos

9.2.1.4. El lenguaje de la imagen

«Sólo del otro lado del ocaso, Verás los Arquetipos y Esplendores»

J. L. BORGES

A Miguel Martínez

INTRODUCCIÓN

En la base de esta exposición hay un largo artículo publicado en 1982, que se ha rehecho y actualizado completamente. Con este texto pretendemos ofrecer, desde la perspectiva ideológica y metodológica que mantenemos desde hace casi treinta años, una aproximación concisa al estudio de las religiones para los que deseen introducirse en estos universos tan sugerentes como ambiguos.

Hace ya algunos años, Maurice Freedman señalaba que el estudio de los fenómenos religiosos era imprescindible para una antropología que se propusiera dar razón con un cierto detalle de la humanidad del hombre. Afirmaba que, si la política y la economía permiten la comprensión de las estructuras del comportamiento humano en lo que tiene de voluntario y consciente, la religión, por su parte, era la clave para comprender el alcance de su comportamiento inconsciente. En la actualidad, creemos, que la postura de Freedman posee algunos aspectos que es necesario tener en cuenta, pero hay que añadir lisa y llanamente que las razones que aduce a favor del estudio de los fenómenos religiosos nos parecen muy inconsistentes e incompletas porque responden, en efecto, a unos planteamientos teóricos y prácticos que en la actualidad ya han sido casi abandonados completamente por los estudiosos.

Después de algún tiempo en el que, por regla general, la religión no ha suscitado entre los estudiosos nada más que menosprecio, ahora vivimos en una época muy «religiosa», aunque habría que añadir enseguida que se trata de una religiosidad que, en términos generales, no se manifiesta especialmente «eclesiástica». Creemos, sin embargo, que el estudio de los fenómenos religiosos, porque señala algunos aspectos irrenunciables de cualquier antropología que apriorísticamente no recorte el ámbito de sus análisis y, así, de la humanidad misma del hombre, no tendría que depender de unas coyunturas, siempre tan aleatorias y vacilantes. No deja de ser un flagrante contrasentido, quizá como muestra del tradicional aislamiento intelectual de nuestro país, que en la mayoría de departamentos de ciencias humanas de nuestras universidades no sea posible encontrar ninguna oferta antropológica seria que tenga en cuenta las diversas facetas de que constan los fenómenos religiosos. Como máximo, se ofrecen unas nociones dispersas e inconexas en aquellas disciplinas que poseen algún «contenido religioso». Desde perspectivas muy diversas, se han señalado las consecuencias negativas que para la transmisión cultural se desprenden de esta carencia.

De entrada, debemos advenir que una temática tan amplia y compleja como la que aquí proponemos no podrá abordarse en su total extensión y profundidad, sino que nos limitaremos a trazar las grandes líneas de la discusión ideológica y metodológica y aportar al final de cada capítulo, en un apéndice bibliográfico, la enumeración de aquellas obras que en cada caso consideremos más adecuadas.

En esta introducción deseo agradecer a Josep Massot, director de las Publicacions de l´Abadia de Montserrat, que a lo largo de tantos años me ha aguantado y, en una época editorialmente difícil, me ha publicado un número considerable de libros.

L. D.
Montserrat, abril de 1996

PRÓLOGO A LA TRADUCCIÓN ESPAÑOLA

En 1997 vio la luz pública en catalán el libro que ahora publicamos en traducción española. Nos ha parecido que, con sus cualidades y limitaciones, debíamos ofrecerlo a los interesados por esta temática sin intervenciones importantes en el texto original. Por eso, este escrito aparece ahora con pequeñas modificaciones. Sólo nos hemos permitido escribir un prólogo para esta edición que, de alguna manera, pretende complementar algunos aspectos del texto. También hemos puesto al día la bibliografía que acompaña a los diferentes capítulos de que consta.

La intención que nos movió a redactar este pequeño volumen fue la de proporcionar una introducción asequible y reducida al estudio de los fenómenos religiosos a aquellas personas interesadas en un tema que, indiscutiblemente, posee una enorme complejidad metodológica e ideológica y, al propio tiempo, acostumbra a implicar y conmover los resortes más íntimos del ser humano. En ningún caso hemos pretendido ofrecer obra de primera mano, sino que, por regla general, presentamos los resultados más destacados de la investigación actual y, en algunas ocasiones, nos hacemos eco de los estudios que hemos llevado a cabo en otros textos de carácter más técnico y erudito.

En nuestro país, actualmente, existe un número considerable de buenas «historias de las religiones», pero los trabajos de carácter teórico y metodológico son bastante escasos tal vez como consecuencia de la falta de tradición antropológica. No cabe la menor duda de que la carencia de tradición antropológica, por un lado, y los últimos coletazos del tradicional anticlericalismo hispánico, por el otro, impidieron que la religión tuviera una adecuada presencia académica en la transmisión de los saberes que deben llevar a cabo la escuela (privada y pública) y la universidad. Por todo ello no puede extrañar el creciente analfabetismo religioso y cultural que padecemos y que, por lo que parece, continuará extendiéndose y afirmándose.

La obra que presentamos, escrita desde una perspectiva ideológica y metodológica muy concreta, tiene la pretensión de ofrecer datos, líneas de investigación e interpretación y complementos bibliográficos que ayuden a subsanar, aunque sea mínimamente, el analfabetismo religioso al que hemos aludido. Los nueve capítulos de que consta esbozan algunos de los temas más significativos de la aproximación antropológica a los fenómenos religiosos. Deseamos subrayar con fuerza la expresión «aproximación antropológica» que no excluye de ninguna manera la «aproximación teológica», sino que se aproxima a los universos religiosos desde otra perspectiva y, por eso mismo, obtiene otros resultados que no se oponen a los alcanzados por la teología, sino que, en algunos casos, los sustentan y, en otros, los complementan.