María José Rossi - Polifonía y contrapunto barrocos: Marosa di Giorgio, José Lezama Lima, Wilson Bueno

POLIFONÍA
Y CONTRAPUNT O
BARROCOS

Marosa di Giorgio, José Lezama Lima,
Wilson Bueno

María José Rossi
(coordinadora)

Presentación

M aría J osé R ossi

No habría, a simple vista, diferencias de fondo entre polifonía y contrapunteado: si la primera consiste en la combinación de sonidos diferentes que se suceden o superponen, a la segunda concierne su precario equilibrio. Este libro es el encargado de registrar ambos momentos. Polifonía: las cuatro conferencias que integran el panel “Lezama Lima: un delta de imágenes para epístolas latinoamericanas” se despliegan en un espacio que reúne las voces de Samuel Cabanchik, Marcela Croce, Shirly Catz y Gerardo Oviedo para interpretar una única (y vasta) partitura: aquella que nos dejó, en novelas y ensayos, José Lezama Lima (1910-1976). Voces y acordes de una polifonía que invoca imágenes; imágenes para epístolas que recorrerán espacios y viajarán en el tiempo para encontrarse aquí, reunidas en este libro que querrá, vanamente, fijarlas. Contrapunto: en este caso, son la escritora uruguaya Marosa di Giorgio (1932-2004) y el escritor y cronista brasilero Wilson Bueno (1949-2010), en las composiciones urdidas por Marcela Croce y Antonio Esteves, con la coordinación de Marcela Crespo Butirón, los que llenan el espacio y lo desbordan. Dos poetas que, como puntúa Crespo, se caracterizan por crear zonas difusas y fronterizas lábiles, "entrelugares”, reinos en los que géneros y registros no resultan fácilmente legibles, en los que sus objetos se amotinan y resisten las clasificaciones.

La fruición que en su momento nos produjeran esos textos, y los intercambios que propiciaran, podrán felizmente reanudarse con esta edición. Ella nos alcanzará, otra vez, esos enlaces entre ideas, revelaciones, "coordenadas de irradiaciones”, dirá Lezama, por su poder de iluminar y fecundar. Es lo que consienten los textos prohijados con placer, continentes de una promesa jamás formulada, pero nunca incumplida: la de provocar o desarreglar lo que estaba demasiado compuesto, seguro o ensimismado; la de ofrecer un atajo seductor contra lo que presenta con garantías de certeza. Tanto quienes disparan estos murmullos, como los que se tomaron el trabajo de leer, pensar y reescribir con nuestros poetas, nos ofrecen esos tesoros y esas promesas.

Me permito sumarme a ambas mesas con esta breve presentación que, además de honrar los trabajos de nuestros conferencistas, propone -a fuerza de pensar con ellos y desde ellos, interpelada por sus sugerentes elaboraciones-una audacia que probablemente Lezama, "el precursor” (como lo llamara Severo Sarduy), o también Marosa, con su estética sobresaturada e intranquilizadora del sentido, y el mismo Wilson, con sus múltiples máscaras, hubiesen suscripto: el (neo)Barroco latinoamericano puede ser concebido como un dispositivo estético-político, no solo de resistencia, sino también de osadía creadora, que antagoniza con esa modalidad del capital que hoy llamamos, quizá en fórmula ya algo gastada -pero que aún sirve para designar, grosso modo, la reducción de la política a simple gestión de la vida humana (Alemán, 2016)- "neoliberal”. Resistencia del poema que aporta la respuesta a una pregunta informulada por vía de la metáfora; resistencia de la filosofía que formula la pregunta incontestable por vía del concepto, dirá Cabanchik, en un desencuentro que no rehúye los intentos, por parte de ambos registros de sentido, de anudar o abrazar. Poesía y pensamiento reluctantes a sistemas cerrados o dicotómicos, distantes de otras matrices de pensamiento con que se ha pensado la identidad-diferencia americana -como las teorías de la dependencia surgidas en los años 60 y 70 (Cardoso y Faletto, 1969, entre otros), la filosofía de la liberación (Dussel, 1983; Kush, 1962; A. Roig, 1981; Zea, 1993) y las teorías decoloniales de Quijano y Mignolo (2019), a las que precede, ciertamente, el célebre ensayo de Martí de 1891, Nuestra América. No es la ocasión para sentar esa diferencia necesaria. Solo diremos, en la estela de los autores que componen esta antología, que la sierpe neobarroca no se deja apresar fácilmente, no nos entrega categorías de fácil digestión ni una cartografía cuyos puntos de referencia están previamente señalados en el mapa. Su capacidad metamórfica elude todo intento de cautiverio en categorías fijas. Lo que ofrece a cambio son algunas breves indicaciones, un hilo que se corta a cada paso, que se anuda a algunos pocos significantes propios, que no nos asegura una salida, sino un deambular. Sin embargo, sabemos, llevará tempo (con sus silencios e intervalos) ajustar el ojo y percibir que paradójicamente es la entrada al laberinto la única salida al arrasamiento que la maquinaria neoliberal consuma a su paso.

¿Podría haber Lezama precursado esta resistencia cuando llamó al neobarroco "arte de la contraconquista”? ¿Ha implicado el Barroco una primera forma insumisa, un modo de provocación hacia las trayectorias lineales y ascendentes propias de los progresismos liberales, como sugiere Catz, cuando compara los ángeles europeos con el ángel de la jiribilla, aquel de mirada oblicua y posibilidades infinitas? ¿Podrían Wilson Bueno, a través de los personajes multilingües de sus novelas y sus alocuciones impuras, o quizá Marosa di Giorgio, con sus seres interespecies prestos a las más variadas metamorfosis, como señala Croce, o bien el propio Lezama Lima, para quien la hibridez es principio de abundancia y la delectación, rechazo de ascéticas frugalidades, estar proponiendo una alternativa a este destino nuestro que se empecina en suscribir derroteros que lo llevan a agonías de las que tanto cuesta reponerse?

La tesis de Lezama -recuerda Croce-está sobreimpresa a la de Weisbach (1942): ya no contrarreforma, sino contraconquista. Si el Barroco jesuita es "frío y ético, voluntarista y ornamental” por su cercanía a una naturaleza monstruosa, a la vez que infinitamente alejada de ella -pues nada recuerda en el orden discursivo de Lezama, como bien señala Cabanch ik, alguna propiedad referencial que invoque el mundo-, el Barroco americano es tensional y plutónico, lleva en sí las chispas de la rebelión. Como el Aleijadinho "El Lisiado”, que lleva a cuestas su mal y su gracia "en el crepúsculo de espeso follaje sombrío” (2014: 245). Chispas de "rebelión” que surgen "de la lepra creadora del barroco nuestro”. Así como el hambre aviva la inteligencia, la enfermedad enciende la imaginación, se nutre de "las bocanadas del verídico bosque americano”.

Es en clave de una culinaria, de un saboreo que evoca una erótica de los sentidos, como Oviedo lee el Barroco americano. Más que en ritmos coloridos o bailes pintorescos, la transculturación se deja paladear en un guisado de carnes y legumbres frescas. Desde aquel imaginario primordial que sirvió para soldar canibalismo y barbarie, las operaciones de devorar y asimilar se convierten en claves o tropos de construcción de una literatura singular y sus modos de abordarla. Es decir, en una poética y en una hermenéutica. Dicho en los términos de Oswald de Andrade o también de Eduardo Grüner, pero en la pluma de Oviedo: la antropofagia es algo más que una dudosa práctica social (la de nuestros caníbales o cahíbes, como figura en el diario de Colón); es modelo de operación hermenéutica transcultural. Operación que digiere y vomita, concibe los procesos como resultado de "una causalidad que es un continuo de incorporar y devolver”. Capacidad de mezcla, combinación de sabores -propios de una comensalidad y una liturgia atenta a los usos de los utensilios no menos que a los tiempos de cocción-redundan en el pasaje de lo crudo a lo cocido bien sazonado, se declinan en el tránsito de lo aborigen al crisol multicultural. Integración devoradora, utiliza los condimentos que convienen al propio paladar, expulsa y desecha lo que inhibe la posibilidad de disfrutar la buena mesa según la lengua, el paladar y el gusto propios. Pero también está lo que se resiste a ser integrado e incorporado, que ni siquiera pasa por el trámite del desecho, aquello que todo acto de comer deja de lado. Es lo que sucede, siempre en la lectura de Oviedo, con la escritura de Lezama, entendida no como "codigofagia promiscuamente mestizante”, sino como "organicismo figurativo” en su rechazo de esencias y sustratos. De ahí que el neobarroco latinoamericano (si cabe prescribir alguna receta) no sea simple mestizaje o alegre vitalismo. Habiéndose despegado de las teorías de la dependencia, mal haría en adherir a hibridismos festivos. Porque, si en el origen del crisol hubo violación y penuria, si una mujer forzada y una tierra arrasada gimen aún su encono y su hambre, ¿cómo no volver sobre esa violencia que, originaria, reúne en cuencos mestizos ingredientes extranjeros? ¿O es que resulta indiferente que un aborigen, sin otras armas que su propia vergüenza, esté en el comienzo de esa progenie a la que una inseminación ultrajante dotó de otras sangres? ¿Que ese mismo aborigen, sin otras armas que la propia dignidad, encontrase la manera de mezclar y sazonar para hurtarse a la indigencia que siguió al saqueo, para simular el gusto, para vencer el miedo? Violación de la carne, saqueo de recursos, destrucción de las economías -o la muerte como destino: sin esos dos aspectos de la relación interétnica americana, corremos el riesgo de banalizarlo todo-.