Vintila Horia - Introducción a la Literatura del Siglo XX
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VINTILA HORIA
Introducción la literatura
SIGLO XX
UNIVERSIDAD GABRIELA MISTRAL
EDITORIAL ANDRÉS BELLO
Vintila Horia es profesor de Literatura Universal Contemporánea en España, y este libro es la síntesis de sus clases, el final de un largo trabajo, apoyado en la crítica relacionada con el concepto de literatura universal. Sus conclusiones se basan en una interpretación personal; son una meditación literaria del siglo XX, de un atrevimiento que a veces sorprenderá, pero nunca defraudará, porque es obra de un crítico situado dentro del proceso creador de la literatura contemporánea, esfuerzo, quizás único, para constituir una vía de comunicación entre lo poético y las demás técnicas de conocimiento.
El presente estudio es una «introducción» en el sentido auténtico de la palabra: introduce al lector en el inmenso territorio de la novela y de la poesía contemporáneas.
Lo que Horia trata de realizar en esta obra, de evidente matiz descubridor, es sacar a la literatura de los aislamientos a que la han sometido los puristas, los ideólogos, y situarla en un plano de «técnica del conocimiento». Para el autor, la literatura es una técnica de conocimiento, al igual que la física, la filosofía, el arte o la psicología, sólo que expresada en lenguaje distinto, el literario.
© VINTILA HORIA
© UNIVERSIDAD GABRIELA MISTRAL
© EDITORIAL ANDRÉS BELLO
Av. Ricardo Lyon 946, Santiago de Chile.
Inscripción N° 73.099
Se terminó de imprimir esta primera edición de 2.000 ejemplares en el mes denoviembre de 1989
IMPRESORES: EDITORIAL UNIVERSITARIA
IMPRESO EN CHILE / PRINTED IN CHILE I.S.BN. 956-13-0812-5
EDITORIAL ANDRÉS BELLO UNIVERSIDAD GABRIELA MISTRAL
Al profesor Raúl Teodorescu, mi primer gran maestro de literatura en el Colegio Nacional San Saba, de Bucarest, este tardío pero entrañable agradecimiento.
ÍNDICE GENERAL
I. GRANDEZA Y LIMITACIONES DE LAS VANGUARDIAS EUROPEAS
La literatura como técnica de conocimiento ¿Una epistemología
de las epistemologías? La técnica del conocimiento y la novela.
El futurismo o los comienzos de lo contemporáneo Nietzsche y
Dostoievski. —La vida en las grandes urbes de Occidente E. Verhaeren.
— El sistema y W. Whitman. — Gabriele D'Annunzio. — Algunos
pensadores, G. Papini. — Primer Manifiesto Futurista. — Segundo Manifiesto. — Adhesión de los artistas. — Marinetti, político.
El expresionismo o la necesidad de la salvación
Europa cubista y cuántica
Georges Braque (1882-1963). — Guillermo Apollinaire (1880-1918). —
Blaise Cendrars (1887-1961). — Valen Larbaud (1881-1956). — Jean Cocteau (1889-1963). — Paul Morand. — Niels Bohr - Heisenberg.
La duplicidad surrealista.
II.
Antecedentes técnicos.
Los escritores y la revolución.
Máximo Gorki. — Sergio Esenin (1895-1925). — Maiakovsky.
El realismo socialista
III.
Informe sobre Cacania.
Rainer María Rilke y el Ángel de la despedida.
Franz Kafka entre la antigua ley y el nuevo proceso.
Robert Musil y los alucinados.
Hermann Broch y sus sonámbulos.
Marcel Proust o el Verbo aprisionado.
Thomas Mann contra los demonios.
James Joyce o la retórica del inconsciente.
Un espacio adyacente y antagónico.
IV. NOVELA Y UTOPÍA
Presentación de lo utópico. H. G. Wells (1866-1946).
Las causas según Ernst Jünger.
Los efectos, en Zamyatin, Huxley y Orwell.
Eugenio Zamvatin (1884-1937). — Aldous Huxley (1894-1963). —
George Orwell (1903-1950).
Prospectiva Hesse.
V. LITERATURA NORTEAMERICANA
Prolegómenos histórico-religiosos.
Tendencias en la historia del espíritu norteamericano. — Características del hombre norteamericano.
Prolegómenos filosóficos.
Los "trascendentalistas". — Henry Adams (1838-1918). — Charles Sanders Peirce (1839-1914) y el pragmatismo. — William James
(1842-1910). — John Dewey (1859-1952).
Los poetas (Walt Whitman, T. S. Eliot, Ezra Pound).
Walt Whitman (1819-1892).— T. S. Eliot (1888-1965), 345. — Ezra Pound.
Los novelistas (John Dos Passos, Ernest Hemingway, William
Faulkner).
Gertrude Stein (1874-1946). —John Dos Passos (1896-1970). — Ernest Hemingway (1898-1961). — William Faulkner (1897-1962).
GRANDEZA Y LIMITACIONES DE LAS VANGUARDIAS EUROPEAS
1. LA LITERATURA COMO TÉCNICA DE CONOCIMIENTO
Nuestro tiempo, el que coincide con la literatura del siglo xx analizada en el presente trabajo, es el de la universalización del ser humano a través y con la ayuda de intervención directa o indirecta de la cultura y civilización occidentales. Si es verdad, como decía Keyserling, que "todos los pueblos son evidentemente odiosos" —
manera más bien ética y protestante de enfocar nuestra presencia en el mundo—, no es menos cierto que, unos cuantos decenios después de haber sido formulada esta verdad, todos los pueblos se han vuelto odiosos y, a la vez, admirables, a través de un nuevo planteamiento, no sólo moral, del problema. Somos odiosos porque sabemos fomentar guerras y llevar políticas destructoras, igual que en el siglo pasado o que en el siglo v antes de Cristo; pero somos admirables, en un afán de evidente complementariedad, porque soportamos con cierto heroísmo una condición humana a la que algunos escritores, como Joyce o Camus, han sabido separar de cualquier ilusionismo. Sabemos perfectamente, dentro de este nuevo estamento metafísico, que no hay continentes por descubrir, ni islas donde refugiarse en busca de espejismos paradisíacos, puesto que, colocados ante nuestra conciencia de universalidad, por primera vez en la historia, nos está prohibido erigir andamios alrededor de una felicidad, justicia, fraternidad y optimismo, reducidos, por nuestro mismo afán de saber y crear, a la nada absoluta. El hombre de la Edad Media creía en una posibilidad de perfección situada más allá de la imperfección de la carne perecedera y expresó este optimismo trascendente a través de las catedrales y de Dante, pero también a través de su propia vida aquí, y ahora; el hombre del Renacimiento creyó en la fuerza de la razón y encerró en una perfecta armonía de tiempo lo antiguo y lo actual chapado a la antigua, pero logró soñar también, a través de ¡as conquistas en el espacio y los descubrimientos geográficos, con tierras más felices, utópicas y ucrónicas a la vez, pero situadas al final de un callejón ideológico preciso y atractivo; el hombre ilustrado creyó en la ciencia y en la autenticidad de los paraísos terrenales; el romántico se refugio en el pasado y en la pasión amorosa. Sin embargo, nosotros, después de la pauperización ilusionista de los materialismos y positivismos y después de la primera guerra civil europea, la de 1914-1918, y de la primera guerra civil
universal, la de 1939-1945, tenemos poco derecho al aperturismo futurológico y ninguna posibilidad de evasión terrenal. Lo que nos queda por descubrir son, por un lado, un espacio extraterrestre, bastante limitado, por el momento, a nuestras débiles posibilidades técnicas, que nos pemiten salir de la Tierra, pero sólo hacia planetas sin vida y sin perspectiva de desarrollo humano, y, por el otro, un espacio, extraterrestre también, pero mucho más sutil y excitante, que es el que nos viene proponiendo la parapsicología, vieja técnica, adaptada a las necesidades y al estilo del hombre de hoy.
Vivimos, pues, de manera universal, nuestras penas y calamidades, encerrados en límites que sabemos infranqueables por el momento, tratando, al mismo tiempo, de romper los límites, con el subterfugio de la técnica o de la mente, con el fin de poder tomar tierra en sitios menos trágicos, o menos condenados a lo que somos. El vuelo a Marte o las conversaciones con las voces del más allá, registradas por la psicofonía, dan cuenta de la misma insoportabilidad, clave de nuestro destino de siempre. Esta sería la explicación sencilla de las cosas, perfectamente insertada en un evolucionismo del que todas nuestras técnicas de conocimiento dan cuenta de un modo o de otro. Sin embargo, hay otra clave, que se escapa al rigor científico y filosófico, algo que está por encima de la razón y de cualquier posibilidad experimental y que nos abre ventanas hacia otra perspectiva, más tradicional y revolucionaria a la vez. Si el evolucionismo es una corriente moderna, una respuesta basada en posibilidades fragmentarias de nuestro conocimiento, y puede ser sustituida mañana por otra respuesta, la otra interpretación, de la que Nietzsche hizo, a finales del siglo pasado, un sistema y casi una gnosis, nos injerta en una especie de eternidad metafísica y de infinito ontológico.
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