Alfred Métraux - Vodú

… magia y hechicería: un paganismo de Occidente, que descubrimos con alegría u horror, según nuestro temperamento.

Una obra maestra de observación y descripción sobre la vida y los rituales de los mambos haitianos, y de la historia y orígenes de su religión.

Alfred Métraux

ePub r1.0

orhi 02.09.15

Título original: Le Vaudou haitien

Alfred Métraux, 1958

Editor digital: orhi

ePub base r1.2

A la memoria de

LORGINA DELORGE

mambo de La Salines

cuyo nombre místico fue Dios delante

y a

MADAME ODETTE MENNESSON-RIGAUD

mambo “Assurée”

sin cuya ayuda este libro no hubiera podido ser escrito.

[1] Los objetos del culto vodú que figuran en esta obra forman parte de las colecciones del Museo del Hombre (M. H.) y han sido dibujados por el Servicio de museología de este Museo, al cual le estoy profundamente agradecido.

[2] El ason o sonajero ritual sirve para llamar a los loa. Consiste en una calabaza (Lagenaria sp.) secada y vaciada de su pulpa y sus granos. Está recubierta con una redecilla de perlas de porcelana cuyo número y color varía según los loa “señores del humfò”. Vértebras de culebra alternan con perlas de porcelana. En ciertos casos, las vértebras predominan. Los ason están generalmente provistos de una pequeña campanilla que el sacerdote hace sonar durante la ceremonia. Hay dos categorías principales de ason: ason-maître y ason común. Antes de ser utilizados en el culto, estos sonajeros deben ser consagrados por un bautismo. La persona que adquiere el grado de hungan o de mambo duerme con su ason cerca de ella.

[3] Los ahijados de un mismo padrino o de una misma madrina se llaman “hermanos y hermanas de bautismo”.

[5] Recipiente lleno de aceite sobre el que flota una mecha encendida.

[6] Bebida gaseosa sin alcohol.

[7] Taza o copa llena de aceite sobre el que flota una mecha encendida.

[8] Trozos de intestino delgado con membranas grasicntas que se hacen freír en una olla.

[9] Azúcar en bruto.

[10]Clairin (ron blanco) en el que se han macerado hierbas aromáticas.

[11] El“avado-de-cabeza” es una ceremonia cuya importancia varia de acuerdo con las regiones y los santuarios. Su objeto es bautizar al loa bosal (salvaje). Se prepara una especie de emplasto con pan mojado en vino, acasan, maíz, maní tostado y otros alimentos y se envuelve en hojas de mombin. Se lo fija con un pañuelo sobre la cabeza del elegido del loa, que no se lo puede quitar hasta la mañana siguiente y tiene que esperar varios días antes de lavarse la cabeza, Herskovits (Life in a Haitian valley, p. 143-145) asistió a un “lavado-de-cabeza” en la región de Mirebalais. El novicio fue encerrado en una habitación durante tres días mientras sus parientes y amigos cantaban himnos en una pieza vecina. Un hungan en estado de trance lavó la cabeza del elegido con una infusión de plantas aromáticas y vino. El loa descendió entonces sobre su “caballo”. La familia le ofreció un animal en sacrificio y el poseso bebió su sangre.

[12] Ron blanco en el que se han puesto a macerar plantas aromáticas.

[13] Cucurbitácea (Sechium edule).

[14]Spondias mombin L.

[15] Grand-Bois zilé… zilé / Grand-Bois monta sobre el bosque, él se ha ido / Aaa dié / Yo iré hacia Grand-Bois / Yo iré a recoger mis hojas.

[16] El recipiente había sido “marcado-en-cruz” y consagrado por medio de ofrendas de alimentos secos.

[17] Se atribuye gran valor, en la confección de los wanga, a los objetos que se refieren al culto católico. Las hostias son muy buscadas y entran en la composición de los más poderosos wanga.

[18] Mujer cuya unión con un hombre, sin ser legal, está sancionada por la costumbre.

[19] La operación que consiste en impedir a un loa hacer daño paralizándolo se llama “limitar”. Las botellas que contienen líquidos mágicos enterradas alrededor de los santuarios o de las casas, son “limitaciones” y a las cruces levantadas en los caminos de acceso a las moradas se les llama “arresto”. Se “limita” a un loa enterrándolo en una fosa con ofrendas a las que se han agregado agujas sin ojos para que pierda el tiempo tratando de enhebrarlas. También se puede expulsarlos a los bosques (remisión de loa) o rogarles que se vuelvan a Guinea.

[20] Los tallos de balé unidos en gavillas poseen la curiosa propiedad de entremezclar e unos con otros y, una vez confundidos, es muy difícil desenredarlos. El que procede a la ordalía no tiene más que acercar uno a otro los manojos que tiene en las manos; se unen de inmediato y forman un anillo alrededor de la garganta del sospechoso.

[21] Grupo de cultivadores que trabajan en común.

Algunas palabras exóticas están cargadas de un gran poder evocador. “Vodú” es una de ellas. Sugiere habitualmente visiones de muertes misteriosas, ritos secretos o saturnales celebradas por negros “ebrios de sangre, de estupro y de Dios”. El cuadro que este libro presentará del vodú corre el riesgo de parecer pálido frente a las imágenes de que el vocablo está preñado.

¿Qué es, en resumidas cuentas, el vodú? Un conjunto de creencias y de ritos de origen africano que, estrechamente mezclado con prácticas católicas, constituyen la religión de la mayor parte de los campesinos y del proletariado urbano de la República negra de Haití. Sus sectarios le piden lo que los hombres han esperado siempre de la religión: remedios a sus males, satisfacción para sus necesidades y la esperanza de sobrevivir.

Visto de cerca, el vodú no tiene el carácter alucinante y morboso que la literatura le atribuye. Un escritor americano de talento, pero medianamente mitómano, W. H. Seabrock, dio a la leyenda negra del vodú su más perfecta expresión, pero esta leyenda es mucho más antigua. Data de la época colonial en que nació del miedo y del odio: nunca se es cruel e injusto con impunidad; la ansiedad que se desarrolla entre los que abusan de la fuerza a menudo toma la forma de terrores imaginarios y obsesiones demenciales. El amo despreciaba a su esclavo, pero temía su odio. Lo trataba como bestia de carga, pero desconfiaba de los poderes ocultos que le atribuía. El miedo que los negros inspiraban aumentaba pues con su envilecimiento. El pavor difuso que se percibe en los testimonios de la época se ha materializado en la obsesión del veneno que, a lo largo de todo el siglo XVIII, fue la causa de tantas atrocidades. Que ciertos esclavos desesperados se hayan vengado de sus tiranos usando sustancias tóxicas, es posible y aun probable, pero el miedo que reinaba en las plantaciones tenía su fuente en las capas más profundas del alma: los sortilegios de la lejana y misteriosa Guinea turbaban el sueño de las gentes de la “casa grande”. La tortura y el fuego no estaban reservados solamente para los “envenenadores”, sino también para los sospechosos de formar parte de esa secta temible llamada de los “vodú”.

Por lo tanto, las pocas alusiones hechas al vodú en los documentos o en las memorias ignoradas por el gran público no habrían podido hacer de este paganismo rural el espantajo en que se transformó si el cónsul inglés Spencer St. John no hubiese reunido en su libro