Sri Ramana Maharshi - ¿Quién soy yo?

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¿Quién soy yo?

By Sri Ramana Maharshi

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Contenido

Sri Ramana Maharshi nació en el pueblo de Tiruchuli (48 kilometros al sur de Madurai) el 30 de Diciembre de 1879. A los 16 años, cuando era estudiante en una escuela secundaria fundada por misioneros norteamericanos en Madurai, tuvo una experiencia iluminativa, espontánea y total, que lo convirtió en uno de los más grandes sabios de la India.

Renunció completamente a su vida ordinaria y viajó a Tiruvannamalai, un pueblo sagrado donde se encuentra la colina Arunachala, la cual es una manifestación directa del Señor Shiva, una de las tres principales deidades del Hinduismo.

Después de tres años durante los cuales vivió dentro del templo principal y otros lugares en un estado de fuerte absorción en el cual parecía no tener conciencia de su cuerpo, se mudó a Arunachala, a la cueva Virupaksha, donde permaneció 17 años. En 1902, su devoto Sri M. Sivaprakasam Pillai le hizo una serie de preguntas sobre la búsqueda espiritual en general, y sobre la indagación del yo. Así se formó la edición de 28 preguntas que apareció por primera vez en forma impresa en 1923.

Las instrucciones en el texto de “¿Quién soy yo?” detallan claramente la enseñanza principal de Sri Ramana, denominada “indagación del yo”, la cual conduce directamente a la liberación del alma individual. Uno debe persistentemente indagar “quién” está teniendo todo tipo de pensamientos que van surgiendo, hasta que finalmente el “pensamiento yo” se destruye y queda solamente el Ser no-dual. En esa condición de realización , no existe el “yo”, ni sufrimientos, sino sólo paz, silencio y beatitud absoluta. Uno debe mantenerse extremadamente alerta y no dejar que la mente divague. Las diversas disciplinas sobre la respiración, meditación, repetición de los nombres de Dios, etc., son solamente prácticas auxiliares y ayudan a que la mente se vuelva unidireccional. Así la mente se fortalece y la indagación del yo puede llevarse a cabo constantemente y sin represión o violencia.

Este es en resumen la enseñanza principal de Sri Ramana Maharshi en el texto “¿Quién soy yo?”

T.M.P. Mahadevan

Universidad de Madras
June 30, 1982

Debido a que todo ser viviente desea siempre ser feliz, sin dolor alguno, y dado que en todos y cada uno de ellos se observa un supremo amor por sí mismo, y ya que sólo la felicidad es la causa del amor, con el fin de obtener esa felicidad que es nuestra propia naturaleza y que se experimenta en el estado de sueño profundo, en el que no está la mente, se deberá conocer el propio ser. Para ello, el medio principal es la senda del conocimiento, la indagación que toma la forma de la pregunta “¿Quién soy yo?”

¿Quién soy yo?

El cuerpo burdo, no soy. Los cinco órganos sensoriales, no soy. Los cinco órganos de acción, a saber, los órganos del habla, de la locomoción, del asimiento, de la excreción y de la procreación, no soy. Los cinco aires vitales, prana, etc., no soy. No soy siquiera la mente que piensa, y tampoco la nesciencia, que sólo está dotada con las impresiones residuales de los objetos, y está vacía de todo conocimiento y acción; todo eso no soy.

Si nada de eso soy, entonces, ¿quién soy?

Tras haber negado todo lo anterior, diciendo “eso no,eso no”, la conciencia que permanece, eso soy.

¿Cúal es la naturaleza de la conciencia?

La naturaleza de la conciencia es ser-conocimientobeatitud.

¿Cuándo se alcanzará la realización del Ser?

Cuando el mundo, que es “lo que se ve”, haya sido eliminado, entonces se dará la realización del Ser, que es el que ve.

¿No habrá pues realización del Ser mientras el mundo esté presente (se tome como real)?

No la habrá.

¿Por qué?

El que ve y el objeto que se ve son como la analogía de la cuerda que parece una serpiente. Así como el conocimiento de la cuerda, que es el substrato, no se producirá mientras no desaparezca el falso conocimiento de la serpiente ilusoria, tampoco se obtendrá la realización del Ser, que es el substrato, mientras no se elimine la creencia de que el mundo es real.

¿Cuándo será eliminado el mundo, que es el objeto que se ve?

Cuando la mente, que es la causa de todas las cogniciones y acciones, se aquiete, el mundo desaparecerá.

¿Cuál es la naturaleza de la mente?

Lo que se llama “mente” es un poder prodigioso que reside en el Ser. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay nada a lo que se pueda llamar “mente”. Por consiguiente, el pensamiento mismo es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos, no hay una entidad independiente que se llame el mundo. En el sueño profundo no hay pensamientos y tampoco hay mundo. En el estado de vigilia y cuando se sueña, hay pensamientos, y también hay un mundo. Así como la araña emite el hilo de la tela, sacándolo de sí misma y volviendo a recogerlo dentro de sí misma, así la mente proyecta el mundo sacándolo de sí misma y vuelve a disolverlo dentro de sí misma. Cuando la mente sale del Ser, el mundo aparece. Por consiguiente, cuando el mundo aparece (como real), el Ser no aparece; y cuando el Ser aparece (resplandece), el mundo no aparece. Si uno indaga persistentemente cuál es la naturaleza de la mente, la mente desaparecerá dejando como residuo al Ser. Aquello que denominamos el Ser es el Atman. La mente existe siempre sólo en dependencia de algo burdo; no puede mantenerse sola. Es la mente aquello que se llama el cuerpo sutil o el alma (jiva).

¿Qué senda ha de seguir la indagación para reconocer la naturaleza de la mente?

Lo que surge en el cuerpo como “yo” es la mente. Si uno indaga de dónde surge primero el “pensamiento yo”, descubrirá que surge en el corazón (hridayam). Tal es el lugar donde se origina la mente. Incluso, si uno piensa constantemente “yo, yo”, será conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la mente, el “pensamiento yo” es el primero. Sólo después que ha surgido éste aparecen los otros pensamientos. Después de la aparición del pronombre de la primera persona, aparecen los pronombres de la segunda y la tercera persona; sin el pronombre de la primera persona, el de segunda y tercera no existirían.

¿Cómo aquietar la mente?

Mediante la indagación “¿Quién soy yo?”. El pensamiento “¿Quién soy yo?” destruirá todos los otros pensamientos y, tal como al final se quema el palo que se usa para atizar una pira funeral, finalmente también se destruirá. Entonces surgirá la realización del Ser.

¿Cuál es la manera de tener constantemente presente el pensamiento “¿Quién soy yo?”

Cuando surgen otros pensamientos, no se ha de ir en pos de ellos, sino que debe uno preguntarse: “¿A quién se le ocurrieron?”. No importa cuántos pensamientos surjan; a medida que aparezcan, uno ha de preguntarse con diligencia: “¿A quién se la ha ocurrido este pensamiento?”. La respuesta que aparezca será: “A mí”. Si a continuación uno pregunta: “¿Quién soy?”, la mente regresará a su fuente, y el pensamiento que había surgido se aquietará. Con la continua repetición de esta práctica, la mente adquirirá la habilidad de permanecer en su fuente. Cuando la mente sutil sale a través del cerebro y de los órganos sensoriales, aparecen las formas y nombres burdos; cuando permanece en el corazón, las formas y nombres desaparecen. No dejar que la mente salga y retenerla en el corazón es lo que se llama “interiorización” (