Viktor E. Frankl - El hombre en busca del sentido último: El análisis existencial y la conciencia espiritual del ser humano

El primero de enero de 1994 me detuve al pie de las escaleras de mi residencia en la Embajada, y me sentía algo confusa. Aquel hombre canoso y menudo, con ágil andar, no se parecía en nada a lo que yo esperaba. Estreché la mano de mi invitado, el doctor Viktor Frankl, y le dije:

—Leí su libro hará cosa como de veinticinco años, y todavía lo recuerdo.

—¿Lo recuerda en su mente o en su corazón? —preguntó él.

—En mi corazón.

—Eso es bueno —contestó, como si estuviera impartiendo una bendición.

A lo largo de los meses siguientes, me confié al profesor Frankl, tomándole como confidente y consejero. Tanto si los temas iban de la política exterior americana en Bosnia, como si se trataba de problemas familiares de salud, o de mis prioridades personales o profesionales, Viktor y Elly se convirtieron en mi punto de apoyo, en una fuente vital de sabiduría. Y cuando la sabiduría no nos alcanzaba para todo, ellos no escatimaban el consuelo que me proporcionaban.

Impartían lo que veían con amabilidad, comprensión y amor. Estaba lo suficientemente cerca de ellos como para conocer algunos de sus trabajos. Y yo no cesaba de preguntarme acerca de cuál era la fuente de la que emanaba su fuerza.

Este libro pretende dar una respuesta a esta pregunta. Ya que en él nos encontramos con un Viktor Frankl enfrentándose a la finitud de su punto de vista pero con infinitas posibilidades. No confunde en ningún momento sus propias limitaciones con la limitación última, definitiva, del mismo modo que tampoco confunde su propio ser con el ser último.

Hay también una gran dosis de tolerancia en su manera de pensar, como una gracia en su concesión de que los símbolos que utilizamos para referirnos al significado último sólo ponen de manifiesto una realidad que no podemos experimentar de forma directa: los campos de concentración en los que él sufrió y en los que un día deseó morir, creados para aniquilar a aquellos que eran diferentes. Así crea el doctor Frankl un espacio para contener la amplitud de la experiencia humana de lo metafísico.

Puede que para algunos, Dios tome una forma antropomórfica. Para otros, puede que se confunda en el sí-mismo (el self). En todo caso, el significado último es perfectamente capaz de absorber cualquier intento de comprender y definir lo infinito.

Pero para Frankl una tolerancia tal no implica una falta de capacidad para juzgar las diferentes situaciones. Porque el mal existe en el mundo, y su vida lleva la marca de sus cicatrices. La búsqueda inconsciente del significado último puede conducir a fines nefastos: nacionalismo flagrante, celos obsesivos, odio étnico, trabajo compulsivo. Cincuenta años después de haberse escrito este libro, pasé una tarde con Viktor y Elly hablando no sólo de Austchwitz, sino también de Srebrenica: un significado diabólico y perverso creado por alguien sádicamente corrupto.

Así pues, se nos recuerda de nuevo que la teoría abstracta no constituye un fin en sí mismo. Tiene que encontrar su correlato en la vida diaria. En lo que respecta a este pequeño libro, se nos presenta el imperativo moral de reflexionar sobre ello. Tal y como se refleja en el pensamiento de Frankl, debemos darnos un espacio para meditar en qué es lo que cada uno de nosotros sostiene con mayor pasión, y, hasta en nuestros momentos de diálogo más íntimo, contribuir en la fuerza universal del bien.

Tolerancia, celos, benevolencia, odio, decencia. ¿Qué constituye lo definitivo en nuestras vidas? Tal y como nos recordaría el doctor Frankl, somos nosotros quienes elegimos.

S WANTEE H UNT

Embajadora de Estados Unidos en Austria