Ananda Coomaraswamy - La danza de Śiva

Ananda Kentish Coomaraswamy (Kumārasvamī), autor de más de mil artículos sobre arte y filosofía india, nació en Colombo (Sri Lanka) en 1877 y fue nombrado en 1932 encargado del departamento de arte asiático del museo de Bellas Artes de Boston, cargo que desempeñó hasta su muerte en 1947, el mismo año en el que se alcanzaba uno de los logros históricos por el que él más había luchado: la independencia india del imperio británico.

La extensa obra de Coomaraswamy ha sido fundamental para el inicio de los estudios de arte y estética india; a él se deben importantes traducciones y comentarios de textos clásicos que eran hasta entonces desconocidos, así como el primer intento de romper con el tópico de la imposibilidad de comunicación entre Oriente y Occidente; su obra está basada en el anhelo de hacer un estudio comparativo entre las manifestaciones plásticas de los dos extremos del mundo, y constituye el primer estudio en sentido moderno y el primer intento de hacer un análisis sistemático del arte indio.

Puede considerarse que Coomaraswamy es el primer historiador del arte indio; la importancia de su obra radica fundamentalmente en su capacidad de traducir el pensamiento indio desde su forma tradicional (la leyenda y la poesía) al lenguaje académico que caracteriza sus múltiples ensayos, artículos y conferencias, que gozan de gran prestigio entre los orientalistas. Su obra, sin embargo, no ha sido todavía debidamente compilada, siendo algunos de sus textos de muy difícil acceso, especialmente para el lector español.

Pero la obra de este autor no sólo es importante desde el punto de vista de la historia del arte indio, sino que, además, es un claro reflejo de un momento político crucial para la historia de India. La obra de Coomaraswamy supone una defensa de la tradición autóctona frente a los ataques colonialistas, la afirmación de la existencia de un arte indio con entidad propia y una reivindicación comprometida de independencia frente al imperialismo político e intelectual que sobre el subcontinente ejercía Occidente. El mismo compromiso y carga política que traslucen sus obras le han valido la crítica y el desprecio de muchos estudiosos occidentales que le acusan de reaccionario por su perspectiva rigurosamente tradicional. Es necesario al abordar la obra de Coomaraswamy tener presente el contexto ideológico: el movimiento de reivindicación nacionalista, el proceso de descolonización y la postura comprometida de este autor, para extraer de sus palabras el mayor partido posible y para advertir que Coomaraswamy, en su vuelta a la tradición india, se replantea una serie de problemas que resultan tremendamente modernos, atreviéndose a cuestionar temas tan intocables en Occidente como la genialidad del artista o la libertad creadora, y dándonos una nueva perspectiva para entender también el arte contemporáneo.

Frente a la retórica sobre el arte, Coomaraswamy reivindica la emoción como condicionante y elemento esencial de la creación artística, y reclama el papel del arte como parte fundamental de la vida cotidiana. El arte —dice— no está en el lienzo, sino en el corazón, y su cualidad más importante —nos recuerda en sus ensayos— es la de ser capaz de tocar los resortes más íntimos del individuo haciéndole vibrar.

Los ensayos elegidos en esta edición de La danza de Śiva hacen un completo recorrido por las ideas de Coomaraswamy sobre el arte y la estética, constituyendo una excelente introducción al mundo de la plástica india. En ellos se señalan los dos aspectos fundamentales del arte indio: su carácter empático y su destino eminentemente práctico: la devoción y el culto religioso.

El arte es para Coomaraswamy una suerte de yoga que permite al individuo recobrar momentáneamente la unidad de su ser con el mundo, liberándolo de su propia individualidad; la experiencia estética es una experiencia muy cercana a la mística, que permite al espectador sentir la emoción de la esencia divina, no a través de la razón, sino por medio de la intuición. El arte —dice Coomaraswamy— es obra de filósofos y no de artistas, y su importancia radica en el sentimiento, nunca en el sentimentalismo.

En este texto, Coomaraswamy hace una introducción a la teoría de «rasa», el primer sistema organizado de valoración estética que surgió en India; esta teoría fue enunciada por Bharata en el Nāṭyaśāstra (posiblemente en el periodo védico) y retomada más tarde por los teóricos cachemiros Anandavardhana y Abhinavagupta (siglos IX y X). Rasa (la emoción estética o el poder evocador de la obra) resulta uno de los pilares para el estudio del arte indio; hace referencia al estado subjetivo que el espectador vive ante la obra y que le permite vivir una experiencia idéntica a la de la iluminación. De esta ultima idea puede extraerse la conclusión de que, efectivamente, el arte indio es un arte fundamentalmente religioso, destinado a alcanzar la comprensión de la esencia divina y, por tanto, destinado a la devoción (bhakti).

Coomaraswamy destaca a lo largo de sus muchos ensayos la finalidad práctica del arte indio, su función en la vida cotidiana y su carácter esencialmente utilitario, mágico y protector; reivindica la importancia de la artesanía y rechaza los objetos artísticos fruto de la moda que no responden a las necesidades de la sociedad. Frente a la crítica occidental toma una postura defensiva que se refleja muy bien en los textos escogidos para esta edición: por un lado, en el capítulo «Imágenes con muchos brazos», ridiculiza a quienes atacan el arte indio por representar seres «monstruosos», recordando que el arte no siempre ha sido representativo y fiel a la naturaleza; en «Los budistas primitivos» defiende una vez más el origen indio de la imagen antropomorfa de Buda frente a la teoría de su origen griego, y la importancia del arte puramente indio frente al de la tan apreciada en Occidente escuela greco-búdica de Gandhāra; finalmente, a quienes lo atacan por idólatra y por supersticioso les contesta con una frase que hoy resulta de máxima actualidad: ¿qué hay en este mundo que no sea sueño y superstición?… Desde luego no los átomos de la ciencia».

En el arte indio, tal y como se pone de manifiesto en el capítulo dedicado a la música india, el espectador juega un papel protagonista; mediante un esfuerzo intelectual completa la obra y le da sentido, participando de ella de forma activa. Todas las manifestaciones de la vida se interrelacionan, las distintas artes se interpenetran de forma que hay pinturas que traducen melodías (rāgmalas) o textos sobre el arte del amor (Kama Sūtra) que explican los cánones de la estética. Esta profunda interacción entre las artes es una característica propia del mundo indio que, como cada una de sus peculiaridades, responde a una concepción del mundo globalizadora en la que cada elemento del mundo fenoménico se convierte en una guía que permite trascender la realidad y acercarse a la divinidad. La imagen del dios Śiva, Señor de la Danza, es la obra de arte que quizá refleje de forma más expresiva los principios del arte indio, una bellísima metáfora del universo y de la vida que aúna en sí todos los elementos del pensamiento indostánico: su concepción cíclica del mundo y de la historia, la negación del progreso, la idea del mundo como una danza espontánea, como un juego desinteresado y fortuito. El Śiva Naṭarāja es el símbolo de un arte totalizador y trascendental que nos permite vislumbrar la armonía perfecta del universo, que anula las contradicciones y agrupa los contrarios, hechizándonos y haciéndonos sentir esa vibrante emoción que es rasa.

Eva Fernández del Campo

1. Śiva Naṭarāja (siglo XII)
Bronce Cholla
Government Museum de Madrás