Sabine Baring-Gould - El libro de los hombres lobo

SABINE BARING-GOULD: LA FASCINACIÓN POR LO SOBRENATURAL

Antonio José Navarro

. La publicación en lengua castellana de The Book of Were-Wolves. Being an Account of a Terrible Superstition —a partir de ahora, El libro de los hombres lobo. Información sobre una superstición terrible— supone un extraordinario acontecimiento cultural no solamente para los aficionados a la más genuina literatura de terror, sino también para los estudiosos de la historia fantástica de Europa, para los amantes del folclore más tenebroso e inquietante, para eruditos y neófitos en antropología, psicología, mitología, medicina e, incluso, para criminólogos y teólogos. Desde tan diversas disciplinas científicas y formativas puede abordarse El libro de los hombres lobo. Información sobre una superstición terrible, texto fundamental para comprender en toda su extensión el mito / fenómeno de la licantropía.

Su publicación en 1865 por la editorial londinense Smith, Elder and Co. convulsionó hondamente los ambientes académicos sensibles a este tipo de tratados, reactivando la investigación alrededor de tan legendaria criatura. Por ejemplo, el británico Montague Summers (1880-1948), prolífico ensayista, crítico literario y teatral, además de experto en ocultismo, publicaba en 1933 The Werewolf (Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd., Londres), texto que vinculaba la transformación del hombre en lobo con el satanismo y fenómenos paranormales como los «Hombres de Negro siempre ha planeado, de forma directa o indirecta, la sombra del libro de Sabine Baring-Gould a través de sus múltiples reimpresiones: antes de la popular edición de Omnigraphics Inc. (Detroit, 2000) se efectuaron las de Causeway Books (Nueva York, 1973), Gale Research & Co. (Detroit, 1981) y la de Senate Books (Londres, 1995).

¿Qué es lo que hace especial a El libro de los hombres lobo. Información sobre una superstición terrible? ¿Por qué el estudio de Sabine Baring-Gould ha sido tan importante en la exploración antropológica del mito? En buena parte porque, desde la antigüedad, en Europa han existido numerosos y muy diversos relatos y leyendas alrededor de los lobos humanos. Había, pues, un caldo de cultivo previo que el erudito inglés supo analizar convenientemente, mezclando de manera harto peculiar su obvia fascinación por lo fantástico con la fría racionalidad del científico. En El libro de los hombres lobo. Información sobre una superstición su autor aclara que la denominación específica de hombre lobo, licántropo, tiene su origen en el mito de Licaón, el rey de Arcadia. Según las distintas versiones de Platón (483-347 a. C.), Ovidio (43 a. C.-17 d. C.) y Pausanias (siglo II d. C.), Licaón, el monarca que civilizó Arcadia, instauró el culto a Zeus Licio mediante la homofagia, banquete ritual durante el cual cada uno de sus participantes comulgaba comiendo un pedazo de las entrañas de una víctima humana sacrificada en honor a Zeus. Advertido de semejantes atrocidades, Zeus se disfrazó de mendigo y viajó a Arcadia para verificarlas sobre el terreno. Licaón cometió la necedad de poner a prueba la omnisciencia del padre de los dioses ofreciéndole como alimento a uno de sus propios hijos y Zeus, indignado por la arrogancia y la brutalidad del mortal, lo transformó en lobo. Ovidio refiere con todo detalle la situación en que se encontró el rey: su vestimenta le fue cambiada por pelo; sus extremidades se transformaron en patas; no podía hablar; sus fauces se llenaron de espuma y sólo sentía sed de sangre mientras rabiaba entre los rebaños de ovejas, dispuesto a matar.

Mucho antes de que destacados profesores en lenguas germánicas como Claude Lecoteaux —Cf. Fées, sorcières et loup-garous (Editions Imago/Auzas Editeurs, 1988)— insistieran en sus ensayos sobre el destacado papel que desempeña la licantropía en las sagas escandinavas, Sabine Baring-Gould profundizó en esta particularidad de la mitología nórdica. Entre los antiguos pueblos del Norte existía una categoría de guerreros conocidos como Berseker y Ulfhedhinn —«el que tiene piel de oso, el que tiene piel de lobo»—, citados por primera vez por Publio Cornelio Tácito (55-120 d. C.) en su obra Germania.

Pero fue en la Europa del siglo XVI donde la maldición de hombre lobo adquirió tintes de auténtica epidemia. Entre 1520 y 1630, en todo el occidente europeo fueron denunciados unos 30.000 casos de licantropía a las autoridades seculares y eclesiásticas. El miedo a esas criaturas llegó a tales extremos que cualquier persona de costumbres excéntricas o con rasgos lobunos —por ejemplo, la cara estrecha o largos caninos— podía ser acusada, torturada y ejecutada durante las graves crisis de pánico que atribulaban al pueblo llano durante la sanguinaria actuación de los hombres lobo. También se recurría a batidas populares con armas de fuego, utilizando como munición balas de plata, ese metal noble que posee el color de la propia luna. No obstante, hubo excepciones. En Francia, Jean Grenier (1589-1610) declaró ante un tribunal de la Inquisición que un espíritu maligno tomaba posesión de su cuerpo y le obligaba a matar y devorar a sus víctimas. Condenado a la hoguera, empero, en un extraño acto de caridad los inquisidores lo perdonaron, confinándolo a perpetuidad en una celda del monasterio de Burdeos. El cuadro clínico descrito por Grenier constituye un caso típico de licantropía, trastorno mental por el cual el enfermo cree que se transforma en animal. Sin duda ahí reside la explicación plausible de casos como el de los licántropos de Poligny, Pierre Bourgot y Michel Verdung (1521), el hombre lobo de Auvernia (1588), el licántropo de Angers, Jacques Roulet (1598), Gilles Garnier (1573) o Gilles de Rais (1404-1440) —fiel lugarteniente de Juana de Arco y más tarde sádico paidófilo, mezcla de hombre lobo y vampiro, que ingería con morboso placer la sangre de sus víctimas—, supuestos monstruos que han marcado la crónica negra de Francialo.

Tampoco España ha sido ajena al mito del hombre lobo, aunque Sabine Baring-Gould lo descuide en El libro de los hombres lobo. Información sobre una superstición terrible, más por falta de documentación escrita que por desinterés. El miedo ancestral a los lobos en las zonas rurales de la península Ibérica, especialmente en territorios montañosos, los han convertido en protagonistas de tétricas fábulas, esencialmente orales. En Cataluña, Aragón, Valencia y Galicia encontramos las figuras del L’Encortador de Llops, el Pastor de Lobos, el Pare Llop y Peeiro dos Lobos, todos ellos personajes populares que viven entre lobos y que poseen el poder de dominar enormes manadas de bestias, ordenándoles atacar a rebaños y a seres humanos y sometiendo a chantaje a campesinos y pastores. Por el contrario, el Guizotxoa vasco guarda más relación con los licántropos tradicionales, convirtiendo en hombre lobo a todo aquel que sufra su mordedura o aquellos que se cubran con su piel, una vez recupera su forma humana. Los hombres lobo en Extremadura recuerdan en su comportamiento al Guizotxoa; su particularidad reside en las causas de la transformación: rezar un padre nuestro al revés, tener relaciones sexuales con un lobo, beber la sangre de un lobo muerto, revolcarse donde antes lo hizo el animal o nacer en 24 de diciembre. Y, por encima de todos, el Lobishome de Galicia, el séptimo hijo varón consecutivo en una familia se convertirá en hombre lobo si no es bautizado con el nombre de Bento y es apadrinado por su hermano primogénito. El folclore gallego explica que el licántropo puede recuperar su forma humana cortándole una de sus extremidades o realizando una pequeña sangría en el tobillo izquierdo, para que el espíritu maligno o