Claude Lecouteux - Hadas, brujas y hombres lobo en la Edad Media

Para no oscurecer la exposición por querer decir demasiadas cosas a la vez, preferimos aportar por separado los hechos que corroboran los resultados de nuestra investigación y que tienen que ver con otras civilizaciones que, de una u otra forma, han ejercido influencia en el Occidente medieval.

En otros pueblos indoeuropeos —¡no tienen la exclusiva los germanos!—, el dualismo cuerpo/alma reviste una forma compleja que Ivar Paulson llama «pluralismo dualista» por oposición a una concepción monista de un alma una e indivisible. Los trabajos de E. B. Tylor, y sobre todo su rectificación y ahondamiento por parte de Ernst Arbman, Björn Colinder, Åke Hultkranz, Erwin Rohde e I. Paulson, han evidenciado la existencia de un alma plural en las mentalidades antiguas. Arbman y Paulson, por lo demás, se entregaron a un estudio muy documentado de los pueblos de la Eurasia septentrional e insistieron en los estrechos lazos que existen entre estas concepciones y el chamanismo. Ahora bien, y esto es algo que ya hemos destacado varias veces, el chamanismo era bien conocido en la Edad Media, cuyos hombres estaban en relación con sus representantes (lapones, etc.). Desde la Antigüedad hubo intercambios e influencias. También hay que tener en cuenta las invasiones indoeuropeas que atravesaron los territorios de algunos de estos pueblos antes de instalarse en Occidente.

La presencia del chamanismo en nuestras culturas y su mayor aportación, la creencia en un alma plural, podría tener otro origen, no ser una importación. Sabemos actualmente que este tipo de comunicación con el más allá está muy desarrollado en los pueblos primitivos, cazadores o pastores. De modo que el chamanismo muy bien puede haber existido aquí mismo antes de aquellas invasiones y haber sido absorbido por los invasores, e incluido luego en las formas de religión que se fueron desarrollando poco a poco. Se hace remontar el chamanismo al paleolítico reciente, y las pinturas rupestres, las de la gruta de Deux-Fréres, en Ariège, por ejemplo, hablan en favor de un substrato autóctono. Por supuesto que el chamanismo tal como sobrevivía en la Edad Media no es ese, sino tan sólo restos que resurgen en forma de temas o motivos legendarios que coinciden a menudo con datos procedentes de la cuenca mediterránea, como el puente que se cruza para llegar al otro mundo y, más generalmente, el tema del descenso a los infiernos.

Veamos ante todo las tradiciones griegas y romanas, y luego examinaremos las de los países ribereños del mar Báltico.

1. La Grecia antigua

Anteriormente al siglo VI de nuestra era, los griegos utilizan varios vocablos para designar lo que a su entender anima el cuerpo. Si hemos de creer a Hornero, se trata del thumos, «pasión, voluntad, espíritu», y de la psyche, «vida, aliento», lo que se escapa de la boca del muriente, imagen-sombra que sale del hombre inanimado (Ilíada XXII, 466 y 475), aliento-imagen o incluso sustancia del cuerpo. En Homero, el concepto de alma se relaciona con creencias más antiguas y contrasta con ellas. Aquel gran poeta utiliza también phrén/phrènes, «diafragma, voluntad, pensamiento», êtor, «pulmón», y kér, «corazón, sentimientos». Empédocles, muerto hacia 490 antes de Jesucristo, se sirve de prapidès, «diafragma», palabra que designa al mismo tiempo, sin distinguirlo claramente, un órgano del cuerpo y una actividad psíquica. Según Hornero, la psyche es el calco del cuerpo y, en el momento de la muerte, toma la forma del vivo, se convierte en su Doble (eidôlon); también es la personalidad del individuo vivo. Cuando lo abandona, se convierte en imagen, materialización inmaterial del cuerpo, lo cual explica los términos empleados como sinónimos de psyche, a saber, «sombra» (skia), «humo» (kapnos) e incluso a veces «sueno» (oneiros). Para Platón, los pitagóricos y Empédocles, la psyche se presenta en forma de daimôn, de ser sobre natural que lleva en nosotros una existencia independiente —¡véanse más arriba las características de la fylgja normánica!—, pero, agrega Empédocles, la psyche no se confunde con la vida psíquica. «La individuación de este daimôn afectado a cada ser humano particular que descubre en él su propio destino, señala Jean-Pierre Vernant, no modifica su carácter de fuerza misteriosa, ajena al hombre, de realidad presente en el seno de toda la naturaleza […] así como en el hombre».

El alma es considerada el movimiento del vivo —órganos y cuerpo no son más que sus instrumentos—, y el movimiento del pensamiento. Con Platón, se convierte en principio de la vida y del pensamiento, y reúne muchos atributos. En la República (IV), Platón la descompone en tres partes: razón, corazón y apetitos, al tiempo que subraya que es indescomponible. En el Timeo (90a), distingue incluso entre un alma mortal y un alma inmortal. Píndaro (518-438 a. de C.), concibe el alma como una sombra, una imagen de la vida; «duerme mientras actúan los miembros. Cuando duerme el hombre, ella le muestra en sueños el futuro», dice, precisando: «Mientras que el cuerpo de todos los hombres sigue la muerte irresistible, la imagen de la vida sigue viva; eso es porque viene de los dioses y nada más que de ellos».

Todas estas concepciones, a menudo contradictorias, reflejan la adaptación de un estrato anterior sobre el que reflexionan los letrados, y se encuentran en parte en la Ilíada homérica: ¿por qué el fantasma de Patroclo pide que se queme su cuerpo? ¡Para poder entrar en el Hades! El alma-Doble sigue atada al cuerpo mientras éste no esté completamente destruido. La cremación se entendió como un rito de purificación, y es verdad que se convirtió en eso, pero al principio se trataba de separar del cadáver nuestro alter ego, de facilitar su paso a los infiernos o al otro mundo. ¿Pero cuáles son, pues, esos estratos antiguos que recuperan y transforman los griegos?

A comienzos del siglo VII o del VI antes de nuestra era, la civilización helénica entra en contacto con el chamanismo, que le hace tomar conciencia de que hay en el hombre un alma o un yo de origen divino que puede abandonar el cuerpo gracias a técnicas apropiadas. Los representantes del chamanismo griego son Abaris y Aristeo de Proconeso.

De Abaris se dice que llegó de tierras de los hiperbóreos, esto es, del extremo norte de la Escitia, enviado por Apolo y dotado del poder de curar y de predecir las calamidades. Nunca se alimentaba, nos dice Herodoto (IV, 36), y paseó la flecha de Apolo de punta a punta de la tierra. Así pues, este taumaturgo, al que Píndaro hace contemporáneo de Creso, lleva la flecha, signo del transporte mágico a través de los aires, cuya importancia en la mitología y la religión de los escitas han destacado algunos autores, y cuyos paralelos en los rituales chamánicos siberianos señaló Mircea Eliade. Basándonos en el nombre de este hombre, Abaris, podemos afirmar, sin gran peligro de equivocarnos, que pertenece a la raza de los avaros, pueblo de la familia turca originaria de las estepas del mar Caspio, y por tanto en contacto con el chamanismo del Asia central. El hecho de que Herodoto haga de él un hiperbóreo remite simplemente al chamanismo del Asia septentrional de los pueblos uraloaltaicos y siberianos.

Aristeo de Proconeso (siglo VI antes de Cristo) es igualmente célebre. Aristeo aparece y desaparece, se le ve simultáneamente en varios lugares y posee el maravilloso don de caer en éxtasis prolongados. Plinio el viejo habla de él en su Historia natural (VII, 174) y afirma que el alma se le salía del cuerpo por la boca en forma de cuervo (Aristeas animam evolantem ex ore in Proconeso corvi effigie). Señalemos que el dios Odín posee dos cuervos llamados Huginn y Muninn, esto es, «Pensamiento» y «Memoria», en los cuales hace ya cierto tiempo que se han reconocido sus Dobles (