Tzvetan Todorov - La experiencia totalitaria

TZVETAN TODOROV (Sofia, 1939-París, 2017) está considerado uno de los mayores intelectuales del último medio siglo. Su obra ha merecido, entre otros reconocimientos, la medalla de la Orden de las Artes y de las Letras en Francia y el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales en 2008.

Su obra se ha centrado, desde una posición radicalmente humanista, en la teoría literaria, la historia de las ideas, los totalitarismos del siglo XX, los peligros que acechan a las democracias, la relación entre arte y pensamiento, el conflicto entre el individuo y las ideologías, y entre los creadores y los poderes políticos.

Gran parte de su obra se ha traducido al español en títulos como Elogio del individuo, Los aventureros del absoluto, El espíritu de la Ilustración, El miedo a los bárbaros, La literatura en peligro, La experiencia totalitaria, Vivir solos juntos, Goya a la sombra de las Luces, Elogio de lo cotidiano, La pintura de la Ilustración e Insumisos.

Título original: La signature humaine

Tzvetan Todorov, 2009

Traducción: Noemí Sobregués

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.0

La caída del muro de Berlín en el año 1989 supuso el hundimiento del comunismo, una doctrina que ya había desbordado la política para convertirse en una religión secular que no postergaba el paraíso hasta después de la muerte, sino que lo impuso a millones de europeos, en un territorio que se extendía desde los Urales hasta el corazón de Berlín.

Tzvetan Todorov tuvo que esperar a que el comunismo se derrumbase para poder abordar su experiencia como ciudadano de un Estado totalitario. En este ensayo, con el que rinde tributo a maestros como Raymond Aron o Bajtín, traza un retrato casi novelesco sobre Stalin y la salvación de los judíos búlgaros, y aborda el problema de la moral y la justicia en los países comunistas, para advertirnos de que ciertos rasgos del ultraliberalismo democrático empiezan a proyectar sombras igualmente mesiánicas y totalitarias.

Tzvetan Todorov

ePub r1.1

Titivillus 13.12.2018

La caída del muro de Berlín, en noviembre de 1989, puso de manifiesto al mundo que se acercaba el fin de un gran período de la historia contemporánea, el caracterizado por la ascensión, la hegemonía y por último la progresiva erosión de las ideas comunistas. Por esta razón, el alcance del acontecimiento que tuvo lugar aquel día es mucho mayor que su efecto inmediato, es decir, la libre circulación entre las dos partes de la ciudad, seguida unos meses después por la reunificación de Alemania. En estos momentos la caída del muro se ha convertido en el símbolo del hundimiento del comunismo. El desmembramiento de la URSS, que sobrevino dos años después, se limitó a trasladar el acontecimiento a escala mundial. Ahora bien, el comunismo no es un fenómeno marginal, sino la gran religión secular de los tiempos modernos, que ha orientado el curso de la historia mundial durante unos cincuenta años. Ninguna otra doctrina contemporánea puede compararse en importancia con las antiguas religiones, como el budismo, el cristianismo y el islam, y por su expansión y la multiplicidad de consecuencias que ha tenido supera también a las demás ideologías del pasado. Así, su hundimiento tiene un significado de gran importancia.

Se podría objetar que el comunismo no murió ese día, ya que se mantienen todavía en el poder varios gobiernos que reivindican esta doctrina, como los de China, Corea del Norte, Vietnam y Cuba, y en muchos otros países sigue habiendo partidos comunistas de tendencias diversas (maoístas, trotskistas, castristas, etc.), pero estaremos todos de acuerdo en que las ideas comunistas ya no ejercen la misma fascinación que antes y no se extienden como si de una religión se tratara, aunque sea secular. Por lo demás, también en China el año 1989 es decisivo. Es cierto que las manifestaciones en la plaza de Tiananmen fueron brutalmente reprimidas, pero lograron que los dirigentes más lúcidos del país se plantearan la necesidad de abrir una brecha en el sistema totalitario que diera cabida a los descontentos. La liberalización económica, que llegó unos años después, es una consecuencia indirecta de lo acontecido en 1989, pero merma profundamente el dominio exclusivo de la religión comunista, porque el nuevo eslogan pasará a ser: «Poco importa el color del gato siempre y cuando cace ratones».

Como las religiones tradicionales, el comunismo promete a sus fieles la salvación pero, al tratarse de una religión secular, anuncia el advenimiento de la misma en la tierra, no en el cielo, y en esta vida, no después de la muerte. Responde así a las esperanzas de millones de personas desamparadas debido a la pobreza y a la injusticia, y que ya no encuentran consuelo en las promesas de las antiguas religiones. De entrada se presenta también como un proselitismo ideológico dispuesto a recurrir a la violencia. En el seno de cada país es preciso ganar la lucha de clases, y entre países hay que extender el mensaje y actuar para que se imponga el régimen comunista. Poco a poco la humanidad entera debe beneficiarse de los frutos de este mesianismo rojo.

La caída del muro señala también un nuevo punto de partida en mi experiencia personal y profesional. Nací en vísperas de la Segunda Guerra Mundial en Bulgaria, país que pasó a la zona de influencia soviética en septiembre de 1944. Tras un breve período en el que se mantuvieron débiles vestigios del pluralismo político, la dictadura comunista se estableció sólidamente, y la opresión no se relajó hasta cuarenta y cinco años después, en otoño de 1989. Así pues, desde mis primeros años en la escuela hasta que me marché a Francia, en 1963, a los veinticuatro años de edad, viví en un país totalitario. Mis sentimientos hacia el régimen fueron evolucionando a medida que crecía. Hasta los trece años era un ferviente «pionero», nombre que se daba a la organización que garantizaba el adoctrinamiento político de los niños mediante actividades de excursionismo, paseos por el campo y fuegos de campamento. Perdí el interés por la vida pública durante mis años de instituto, tiempo en el que dedicaba toda mi atención a los placeres o las decepciones de la amistad y de los primeros amores, o me sumergía en los universos imaginarios que descubría en las grandes obras literarias.

En la Universidad de Sofía, donde cursé estudios de Letras, empecé a valorar de forma cada vez más negativa el régimen en el que vivía. Sólo los miembros de mi familia y algunos amigos estaban al corriente de mis opiniones, ya que era imposible expresarlas públicamente, por no hablar de implicarse de forma más activa para cambiar el mundo. En aquellos momentos, después de la brutal represión que tuvo lugar en Hungría en 1956, en Bulgaria ni siquiera existía la mera idea de disidencia, no digamos ya la disidencia en sí. Se reprimía despiadadamente la menor expresión de protesta. En un primer momento se corría el riesgo de ser expulsado de la universidad, perder el trabajo, si se tenía, y verse obligado a marcharse de la ciudad en la que se vivía y trasladarse a un lugar remoto. Si se reincidía, podía uno acabar en uno de los campos de internamiento diseminados por el país, auténticas colonias penitenciarias de las que no siempre se salía vivo.