Theodor W. Adorno - Introducción a la dialéctica

Estas veinte clases dictadas por Adorno en 1958 conforman una auténtica presentación del pensar dialéctico. El concepto de dialéctica solo habrá de repensarse a partir de Hegel, su mayor representante, asegura Adorno, y estas lecciones lo reafirman. Pero si bien comienzan bajo el signo de Hegel, se desarrollan en una progresiva crítica, que también se leerá ocho años más tarde en la Dialéctica negativa. Introducción a la dialéctica ofrece así un recorrido por los ejes del trabajo de Adorno de esos años: la dialéctica como un modo de dar cuenta de lo no-idéntico en el pensamiento, el enfrentamiento con el positivismo y la ontología, la totalidad que hay que negar por ser agente del sistema y espejo de la totalidad social, la desarticulación de toda posibilidad de una filosofía primera, la denuncia del pensamiento lógico y deductivo, con la invaluable ventaja que conlleva para el lector un texto basado en la oralidad. Como señala Mariana Dimópulos en su prólogo, este libro muestra, una vez más, que pensar la dialéctica y pensar dialécticamente están unidos; introducir a la dialéctica es hacer dialéctica y es entonces cuando estas clases pasan a formar parte indudable de la obra de Adorno.

Theodor W. Adorno

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turolero 27.06.15

Título original: Einführung in die Dialektik

Theodor W. Adorno, 1958

Traducción: Mariana Dimópulos

Editor digital: turolero

Aporte original: SebastianArena

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THEODOR LUDWIG WIESENGRUND ADORNO (Fráncfort del Meno, 11 de septiembre de 1903 - Visp [Suiza], 6 de agosto de 1969). Fue un filósofo alemán que también escribió sobre sociología, comunicología, psicología y musicología. Se le considera uno de los máximos representantes de la Escuela de Fráncfort y de la teoría crítica de inspiración marxista.

Adorno nació en una familia burguesa acomodada de Fráncfort del Meno (estado de Hesse). Su padre, Oscar Alexander Wiesengrund, era comerciante de vinos, y su madre, Maria Calvelli-Adorno, era soprano lírica. Su madre y su hermana Agatha, una pianista de talento, se hicieron cargo de la formación musical de Adorno durante su infancia.

Integer eu leo justo.

[1] Max Horkheimer, «Carta a Theodor Adorno, 8 de mayo de 1949», en Frankfurter Schule und Studentenbewegung, tomo 2, Dokumente, editado por Wolfgang Kraushaar, Hamburgo, Rogner & Berhard bei Zweitausendeins, 1998, p. 47.

[2] Ver «Diskussionsprotokolle», en Max Horkheimer, Gesammelte Schriften, tomo 12, Nachgelassene Schriften. 1931-1949, Frankfurt, Fischer, 1985.

[3] Michael Theunissen, «Negativität bei Adorno», en Adorno-Konferenz. 1983, editado por Ludwig von Friedeburg y Jürgen Habermas, Frankfurt, Suhrkamp, 1983, pp. 41-65 .

[4] Theodor W. Adorno, Negative Dialektik, Frankfurt, Suhrkamp, 1973, p. 161 [edición en castellano: Dialéctica negativa, Madrid, Akal, 2008].

[5] Martin Seel, «Negative Dialektik. Begriff und Kategorien II. Adornos Analyse des Gebrauchs von Begriffen», en Theodor W. Adorno. Negative Dialektik, editado por Axel Honneth y Christoph Menke, Berlín, Akademie Verlag, 2006.

[6] J.M. Bernstein, Adorno. Disenchantment and Ethics, Nueva York, Cambridge University Press, 2001.

[1] De la primera lección, del 8 de mayo de 1958, no existe transcripción alguna. En su lugar se reproduce el apunte del taquigrama que se confeccionó sobre esta clase.

[2] En Gorgias, un diálogo temprano, Platón hace que el sofista del mismo nombre (483-375 a. C.) defienda en primer lugar la tesis de que no hay «materia sobre la que no pueda hablar ante la multitud con más persuasión que otro alguno, cualquiera sea la profesión de este» (Gorgias 456c4-6 [edición en castellano: Madrid, Planeta-DeAgostini, 1998]). Sócrates, su interlocutor, diferencia a partir de allí dos tipos de persuasión, por medio de las cuales Platón coloca a su dialéctica en oposición determinada a la sofística: una persuasión que solo produce opiniones y creencias, porque no entiende nada de las cosas de las que habla; y una persuasión que genera saber a través del conocimiento de la naturaleza, del concepto y del fundamento de cada cosa. La primera parte del diálogo cierra con la concesión de Gorgias de que un buen orador sí debería disponer de un conocimiento del tema para poder enseñar su arte, el de la retórica. (Cfr. Gorgias 459c8-460b1). En Fedro, diálogo posterior, la segunda parte, dedicada a la diferenciación entre el buen y el mal orador, comienza con la misma antítesis ‘con/sin conocimientos del tema’: «Sócrates: ¿No es necesario que, para que esté bien y hermosamente dicho lo que se dice, el pensamiento del que habla deberá ser conocedor de la verdad de aquello sobre lo que se va a hablar?» (Fedro 259e5-7). Este pasaje, en la edición de Platón perteneciente a Adorno (Platón, Sämtliche Dialoge, tomo 2, Leipzig, sin año [circa 1922]), está subrayado y a un costado hay una letra F (por forte); en la parte superior de la página dice: «Núcleo de la teoría de la retórica». También en el Fedro la discusión llega al mismo resultado que en el Gorgias: «Sócrates: Antes de que alguien vea la verdad de aquello sobre lo que habla o escribe, y llegue a ser capaz de definir cada cosa en sí, […] no será posible que se llegue a manejar con arte el género de los discursos, en la medida en que su naturaleza lo permita, ni para enseñarlos ni para persuadir, según nos hace suponer todo lo que anteriormente hemos dicho» (Fedro 277b5-c6 [edición en castellano: Madrid, Planeta-DeAgostini, Gredos, 1995]).

[3] Para este movimiento de ascensión de lo concreto a lo universal —a la idea—, el pasaje final del discurso de Diotima en el Banquete, al que Adorno hará referencia más de una vez (y que en su edición de Platón está muy subrayado y comentado con notas marginales), representa el locus clasicus. (Ver Banquete 210a-211b ; ver también p. 55, y la nota 22).

[4] Al parecer, el pasaje de Platón que Adorno tenía en mente en relación con este movimiento doble —un movimiento de ascensión hacia el concepto universal mayor, movimiento de descenso de la distribución de los conceptos a través de la subdivisión—, al igual que en sus consideraciones siguientes, se encuentra en la parte final del Fedro, donde después de la determinación conceptual dialéctica del amor como forma divina de la locura se dice: «—Sócrates: Para mí, por cierto, todo me parece como un juego que hubiéramos jugado. Pero, de todas estas cosas, que al azar se han dicho, hay dos especies que si alguien pudiera dominar con técnica no sería mala cosa. —Fedro: ¿Qué especies son esas?— Sócrates: Una sería la de llegar a una idea que, en visión de conjunto, abarcase todo lo que está diseminado, para que, delimitando cada cosa, se clarifique, así, lo que se quiere enseñar. […] Recíprocamente, hay que poder dividir las ideas siguiendo sus naturales articulaciones [ᾗ πέϕυκεν], y no ponerse a quebrantar ninguno de sus miembros, a manera de un mal carnicero. […] Y de esto es de lo que soy amante, Fedro, de las divisiones y uniones, que me hacen capaz de hablar y de pensar. Y si creo que hay algún otro que tenga como un poder natural de ver lo uno y lo múltiple, lo persigo ‘yendo tras sus huellas como tras las de un dios’. Por cierto que a aquellos que son capaces de hacer esto —sabe dios si acierto con el nombre— los llamo, por lo pronto, dialécticos» (