Titus Burckhardt - Esoterismo islámico

Uno de los temas más interesantes del estudio del Islam es indudablemente el de su mística. Máxime considerando la importante influencia que ella ha tenido, tanto en la evolución del pensamiento islámico, como sobre otras culturas y tradiciones religiosas, vivificando en muchos casos corrientes místicas ajenas. Denominada en occidente bajo el término Sufismo, la tradición ascética islámica hace hincapié en la piedad personal y la mística, contribuyendo a la diversidad cultural islámica y enriqueciendo la herencia musulmana.

Titus Burckhardt presenta en este trabajo una introducción al estudio de la doctrina sufí, su naturaleza, fundamentos doctrinales y vías de realización espiritual.

Titus Burckhardt

Introducción a las doctrinas esotéricas del Islam

ePub r1.0

Titivillus 14.06.16

Título original: Introduction aux doctrines ésotériques de l’Islam

Titus Burckhardt, 1955

Traducción: Jesús García Varela

Editor digital: Titivillus

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A la memoria venerada del Shaij Muhammad al-Tâdîli

y de Mawlây ’Alî ben al Tayyeh al-Darqâwî

[1] Por «intelecto» no entendemos la razón o el pensamiento discursivo, sino el «órgano» del conocimiento inmediato, de la certidumbre, es decir, la inteligencia pura que va más allá de la mera razón. Este «órgano», la Teología ortodoxa, en particular Máximo el Confesor, lo llama Noûs.

[2] Cf. Frithjof Schuon, De l’unité transcendante des Religions (Ed. du Seuil, París, 1978).

[3] Esta ley universal de la revelación se expresa en el Corán, aunque sólo de forma implícita y con el lenguaje característico del monoteísmo: «El Profeta cree en lo que el Señor le ha enviado. Los fieles creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros (revelados) y en Sus enviados. Ellos dicen: no hacemos diferencia entre los enviados de Dios» (II, 284). «Nosotros hemos establecido para cada nación los ritos que ella sigue» (XXII, 66).

[4] Nació en Murcia y murió en Damasco, de 1165 a 1240 de la era cristiana. Dentro del esoterismo islámico se le denomina muhyi-l-Dîn «el vivificador de la religión» y al-sayj al-akbar «el maestro más grande». Entre las obras que se conservan citaremos, por su importancia, las Futuhat al-Makkiyya (Las Revelaciones de la Meca) y Fusus al-Hikam (La Sabiduría de los Profetas). Una traducción de los capítulos más importantes de esta última, con comentarios adicionales, ha sido hecha por Titus Burckhardt en la Colección «Spiritualités vivantes» de la editorial Albin Michel (París, 1974). A ella se refieren las citas contenidas en este libro. En castellano existe una obra sobre Ibn ’Arabi, con selección de textos, que a pesar de lo discutible de su tesis (abusar de las concomitancias del Cristianismo y Sufismo) merece atención por la descripción que hace de la vida y método espirituales del maestro. Su autor es el arabista Miguel Asín Palacios. El título. El Islam cristianizado (Editorial Plutarco, Madrid, 1931, Hiperión. Madrid, 1981).

También en castellano existe la traducción parcial del capítulo 148 de las Futuhat al-Makkiyya con el título «Dos cartillas de fisionómica: Ibn ’Arabi; Al-Razi» (traducción de María J. Viguera. Editora Nacional. Madrid, 1977). Una excelente traducción en francés del «Tratado de la Unidad», Risalat al-Abadiyya, atribuido a Ibn ’Arabi, fue publicada por Abdul Hadi en la revista Le Voile d’Isis (números de enero y febrero, París, 1933). Este texto y otros de Ibn ’Arabi se pueden encontrar editados en francés en Ed. Orientales, Michel Allard, 1977). (N. del T.)

[5] Shrî Shankarâchârya vivió en los siglos VII y VIII de la era cristiana. Se le considera uno de los representantes más cualificados de la tradición hindú. En castellano hay traducciones parciales de sus escritos en las siguientes obras: La Joya Suprema del discernimiento y la realización directa (Editorial Kier, Buenos Aires, 1973 y La sabiduría hindú (Editorial Dédalo. Buenos Aires, 1973). En francés, existen traducidas algunas de sus obras en E. Orientales, Michel Allard. (N. del T.)

[1] Según la explicación más común, al-Tasawwuf únicamente significaría «vestirse de lana» (sûf); los primeros sufíes, según se dice, no llevaban más que vestidos de pura lana. Lo que nunca se ha advertido es que muchos ascetas judíos y cristianos de estos primeros tiempos se cubrían, a imitación de San Juan Bautista, sólo con pieles de carnero. Es posible que este ejemplo fuese seguido también por algunos de los primeros sufíes. A pesar de todo esto, «vestirse de lana» puede ser sólo un significado externo y popular del término Tasawwuf, que es equivalente, en su simbolismo numeral, a al-Hikmat al-ilâhiyya, «La Sabiduría divina». Al-Birûni sugiere la derivación de sûfî (plural: sufiya) del griego Sophia, Sabiduría, pero esta derivación es insostenible, desde un punto de vista etimológico, ya que la letra griega sigma se transforma normalmente en sîn en árabe y no en sâd. Sin embargo puede haber en este caso una asonancia voluntaria y simbólica. Cfr. Rene Guénon, L’esotérisme islamique, en la revista Cahiers du Sud, 22.º année, 1935.

[2] Traducimos voie, indistintamente, por vía, camino o sendero, términos equivalentes para designar el proceso de realización espiritual de acuerdo con un método tradicional. (N. del T.).

[3] Nos referimos aquí al Sufismo en sí mismo, no a sus organizaciones iniciáticas. Los grupos humanos pueden recubrirse con funciones más o menos contingentes a pesar de su conexión con el Sufismo; la élite espiritual es difícilmente perceptible desde el exterior. Por otra parte, es un hecho bien conocido que un gran número de los más eminentes defensores de la ortodoxia islámica como ’Abd al-Qâdir Yîlânî, al-Gazzâli, el sultán Salâh al-Dîn (el Saladino) y otros estuvieron vinculados con el Sufismo.

[4] Algunos sufíes han manifestado, intencionalmente, actitudes que sin ser contrarias al espíritu de la Tradición, ofendían a la generalidad de los exoteristas. Era una manera de liberarse del psiquismo colectivo y las costumbres mentales.

[5] Sufí de la segunda mitad del siglo II de la Hégira (777), originario de Balkh (Jurasán-Turquestán), muerto expatriado en Siria. I. Goldziher ve, en esta legendaria figura, una imitación de la biografía de Buda. Cf. Le Dogme et la Loi en l’Islam (traducción F. Arin), ed. Geutner, París, 1920, pág. 134. Comentarios sobre su conversión y ahadit atribuidos, ver Mystique Musulmane de G. C. Anawati y L. Gardet, Librairie Philosophique J. Vrin. París, 1976, págs. 30 y 31. Ver también Propos d’amour des Mystiques Musulmans, de René Khawan, Editions de l’Orante. París, 1960, págs. 19 y ss. (N. del T.) Ver índice de nombres.

[6] Abd al-Karim b. Ibrâhîm al-Yîlî, nació el año 767 de la Hégira en Yîl, en la región de Bagdad. Se le considera como continuador de la enseñanza metafísica de Ibn ’Arabî (ver supra. Prólogo, n. 4). Ver De l’Homme Universel, extractos del libro Al-Insan al Kamil de este autor, traducidos y comentados por T. Burckhardt, Dervy Livres. París, 1975. (N. del T.) Ver índice de nombres.

[7] El caso de algunas turuq como la Qâdiriyya, la Darqâwiyya, la Naqšbandiyya, etc., que comprenden círculos exteriores y, por esto, una expansión popular, no es comparable con los movimientos sectarios, ya que esos círculos no se oponen al exoterismo, del que a veces se presentan como modalidades más intensas. La expansión popular de las Turuq de esencia intelectual se explica además por el hecho de que el simbolismo esotérico es, de alguna manera, accesible al pueblo, aunque no siempre lo es para los doctores de la Ley.