Robert Graves - La Diosa Blanca, 2

Aunque la popularidad de ROBERT GRAVES provenga fundamentalmente del prodigioso díptico narrativo formado por «Yo, Claudio» y «Claudio, el Dios y su esposa Mesalina», los trabajos de investigación histórica y los ensayos ocupan un lugar primordial en el conjunto de su obra.

LA DIOSA BLANCA es una GRAMÁTICA HISTÓRICA DEL MITO POÉTICO que reconstruye el lenguaje mágico de la Europa antigua mediterránea y septentrional, vinculado a ceremonias religiosas populares en honor de la diosa Luna. Los invasores procedentes del Asia Central remodelaron o falsificaron esos viejos mitos procedentes de la época paleolítica, en tanto que los primeros filósofos griegos sustituyeron el antiguo legado por el lenguaje poético racional en honor a Apolo. «La actual es una civilización en la que son deshonrados los principales emblemas de la poesía: en la que la serpiente, el león y el águila corresponden a la carpa del circo; el buey, el salmón y el jabalí, a la fábrica de conservas; el caballo de carrera y el lebrel, a la pista de apuestas, y el bosquecillo sagrado, al aserradero.»

Sin embargo, «el lenguaje de la verdadera poesía» siempre estará asociado a los viejos mitos.

Este trabajo de Graves acerca de los mitos es complementado posteriormente con otras obras: Los mitos griegos y Los mitos hebreos. Para quien desee profundizar en el estudio de los mitos y su interpretación la obra de referencia es, sin duda, Antropología estructural de Claude Lévi-Strauss. También es importante, y ampliamente citada por Graves, La rama dorada de James Frazer.

Robert Graves

Gramática Histórica del Mito Poético

ePub r1.0

Rusli 03.12.14

Título original: The White Goddess — A Historical Grammar of Poetic Mith

Robert Graves, 1949

Traducción: Luis Echávarri

Editor digital: Rusli

Retoque de gráficos: Piolin

ePub base r1.2

Puesto que los Siete Pilares de la Sabiduría son identificados por los místicos hebreos con los siete días de la Creación y con los siete días de la semana, uno sospecha que el sistema astrológico que vincula cada día de la semana con uno de los cuerpos celestes tiene una contraparte arbórea. El sistema astrológico es tan antiguo, general y consecuente en sus valores que vale la pena de examinar sus diversas formas. Su origen es probablemente, pero no necesariamente, babilónico. La segunda lista que se publica aquí es la de los sabeos de Harran, que tomaron parte en la invasión del norte de Siria por la gente del mar hacia 1200 a. de C.; establece la relación entre la lista babilónica y la occidental.

En la lista de Aristóteles el planeta del miércoles es atribuido alternativamente a Hermes o Apolo, pues para entonces Apolo había superado a Hermes en su reputación de sabiduría; el del martes alternativamente a Hércules o Ares (Marte), pues Hércules era un dios de mejor agüero que Ares; el del viernes alternativamente a Afrodita o Hera, pues Hera coincidía más estrechamente que Afrodita con Ishtar, la Reina del Cielo babilónica.

Los siete árboles sagrados del soto irlandés eran, como ya se ha dicho: el abedul, el sauce, el acebo, el avellano, el roble, el manzano y el aliso. Está serie también se aplica bien a los días de la semana, pues podemos asignar confiadamente el aliso a Saturno (Bran); el manzano a la diosa del amor, Venus o Freia; el roble al dios del rayo, Júpiter o Thor; el sauce a la Luna, Circe o Hécate; el acebo a Marte, el dios de la guerra de rostro de color escarlata; y el abedul comienza naturalmente la semana igual que inicia el año solar. Uno esperaría que el árbol del miércoles, consagrado al Dios de la Elocuencia, sería el fresno de Woden, pero para los irlandeses de la Antigüedad el árbol de la elocuencia y la sabiduría era el avellano y no el fresno, pues el dios belga Odin o Woden era un recién llegado a Irlanda. En consecuencia, estos son los siete árboles, con sus planetas, días y letras:

Es fácil reconstruir la fórmula apropiada en el latín clásico para la dedicación diaria del corazón del devoto al Señor de los cielos:

Benignissime, Solo Tibi Cordis Devotionem Quotidianam Facio.

(Benignísimo, a ti sólo dedico diariamente mi corazón.)

Y los griegos, que habían perdido sus Q (Koppa) y F (Digamma), tenían que contentarse con una segunda C (Kappa) y una Ph (Phi):

Beltiste Soi T ē n Cardi ā n Did ō mi Cath ē meri ō s Phylaxomen ē n

(El Mejor, rodos los días pongo mi corazón a tu cargo.)

Por consiguiente, la respuesta poética a la pregunta poética de Job: «¿Dónde se encontrará la sabiduría y dónde está el lugar de la comprensión?», respuesta que su respeto por Jehová el sapientísimo le impedía enfrentar es: «Debajo de un manzano, mediante la pura meditación, en la tarde de un viernes, en la estación de las manzanas, cuando hay luna llena». Pero el descubridor será el niño del miércoles.

Al soto sagrado se refiere tal vez Ezequiel, XLVII (pasaje citado en la Epístola gnóstica a Barnabas, XI, 10). Ezequiel ve en una visión las aguas santas de un río fluyendo hacia el este desde el umbral de la Casa de Dios, llenas de peces, y a ambos lados del río árboles «cuyas hojas no caerán y cuyo fruto no faltará. Todos los meses madurarán sus frutos, por salir sus aguas del santuario, y serán comestibles, y sus hojas medicinales. Éstas son las fronteras de la tierra que distribuiréis a las doce tribus de Israel: a José una parte doble». La referencia a trece tribus en Barnabas, y no a doce, y a los «meses» de los años indica que se empleaba el mismo calendario. Además, el tema del corzo y el manzano aparece en el Cantar de los Cantares.

El Cantar de los Cantares, aunque aparentemente no es más que una colección de canciones de amor populares, fue interpretado oficialmente por los sabios fariseos de la época de Jesús como la esencia mística de la sabiduría del rey Salomón, y como relativo al amor de Jehová por Israel, que es por lo que en la Biblia anglicana se interpreta como «el amor de Cristo por su Iglesia». El hecho es que originalmente celebraba los misterios de un casamiento sagrado anual de Salmaah, el rey del año, con la Reina Flor, y su influencia helenista es patente.