Moisés de León - Zohar, El libro del esplendor

Mosé ben Sem Tob de León, también conocido como Moisés de León o Moisés de Guadalajara, (¿Guadalajara? o ¿León?, 1240 - ¿Guadalajara, 1290? o ¿Arévalo, 1305?) fue un rabino y filósofo sefardí castellano, autor del Libro del Esplendor o Zóhar, libro central en la Cábala.

Desde joven se interesó por la filosofía y ya con 24 años de edad, mientras seguía sus estudios religiosos, recibió una copia de la Guía de perplejos de Maimónides. A partir de entonces empezó a interesarse por la Cábala y dedicó varios años de su vida a contactar con cabalistas de toda la Corona de Castilla, llegando a entablar relación con un ya anciano Nahmánides, y a difundir la doctrina cabalista ante el aumento de la influencia racionalista del judaísmo.

Establecido en Guadalajara, realiza alrededor de veinticuatro escritos sobre la Cábala y en 1286 ya tenía concluido gran parte del Zóhar, incluyendo una versión distinta del Midrash. Aunque para escribir el Zóhar afirmaba basarse en antiguos manuscritos del místico Simeón Ben Yojai (siglo II), nunca pudo llegar a demostrarse, pues entonces era muy común entre los escritores judíos atribuir sus libros a autores clásicos.

Los diez SEFIROT

Si dijéramos la frase: «Pues no le fue dado ver ninguna forma de semejanza» [Deut. 4: 15], no está escrita, se nos respondería: En verdad nos fue concedido contemplarlo en una semejanza dada, pues acerca de Moisés está escrito: «Y la semejanza del Señor contempla» [Núm. 12: 8]. No obstante, el Señor fue revelado sólo en aquella semejanza que Moisés vio y en ninguna otra de cualquier creación formada por sus señales. Así pues, queda escrito: «¿En quién entonces verán la semejanza de Dios? O, ¿qué semejanza podrán comparar con Él?» [Isa. 40: 18]. Asimismo, hasta esa semejanza era una semblanza del Ser Supremo, bendito sea, no como está en su sitio que sabemos impenetrable, sino como el Rey que manifiesta su poder de dominio por sobre su creación toda, y así se aparece a cada una de sus creaturas como cada una puede entenderlo, tal como está escrito: «Y en el ministerio de los profetas he utilizado semejanzas» [Hos. 12: 11]. Luego, dice Él: Si bien en tu propia semejanza quedo yo representado, ¿con quién me compararás y harás comparable?

Porque en el principio, cuando ni la forma ni el aspecto habían sido creados, Él no tenía forma ni semejanza. Así está prohibido a aquél que lo aprehenda imaginarlo bajo cualquier tipo de forma o aspecto, ni siquiera con sus letras hé y vav, ni siquiera con su nombre completo sagrado, ni con cualquier letra o signo de ninguna clase. Entonces, «Pues no le fue dado ver ninguna forma de semejanza» quiere decir: Tú no contemplaste nada que pudiera imaginarse en forma o aspecto, nada que pudieras reunir dentro de una concepción finita.

Pero cuando Él hubo creado el aspecto del hombre supremo, fue por una carroza y en ella descendió para ser conocido por el apelativo Y H V H, para que fuera aprehendido por sus atributos y en cada uno en particular para que fuera percibido. Así pues, él fue quien provocó que se le nombrara Él, Elohim, Shaddai, Zevaot y Y H V H, de los que cada uno era símbolo entre los hombres de sus varios atributos divinos, poniendo de manifiesto que el mundo se sostiene por la misericordia y la justicia, de acuerdo con los hechos del hombre. Si el esplendor de la gloria del Ser Supremo, bendito sea, no hubiera sido derramado sobre su creación toda, ¿cómo habrían podido, incluso los sabios, aprehenderlo? Habría continuado siendo inconocible y, con toda certeza, no podrían decirse las palabras: «La tierra entera está llena de Su gloria» [Isa. 6: 3].

Sin embargo, desdichado el hombre temerario que pretendiera identificar al Señor con un solo atributo, aunque fuera el Suyo propio y mucho menos cualquier forma existente «cuyo origen está en el polvo» [Job. 4: 19], y cuyas creaturas son frágiles, se van pronto, se pierden pronto en la mente. El hombre se atreverá a proyectar una sola concepción del Ser Supremo, bendito sea, aquella de su soberanía sobre algún atributo o sobre la creación en su totalidad. Pero si Él no es visto bajo estas manifestaciones, entonces no existe ni atributo, ni semejanza, ni forma en Él; como el mismo mar cuyas aguas carecen de forma y solidez en sí mismas y, la tienen sólo cuando se esparcen en la vasija de la tierra.

De aquí que podamos contar que es así: Uno, es el origen del mar. Una corriente proviene de él dando un vuelco que es yod. El origen es uno y lo primero, y la corriente lo segundo, dos. Luego se forma la vasta cavidad conocida como el mar, que es como un canal cavado en la tierra, y se llena con las aguas que provienen del origen; y este mar es la tercera cosa. Esta vasta cavidad se divide en siete canales, semejantes a ese número de largos tubos, y las aguas van del mar hacia los siete canales. Juntos, el origen, la corriente, el mar y los siete canales suman diez. Si el Creador que hizo estos tubos decidiera romperlos, entonces las aguas regresarían a su origen y sólo quedarían vasijas rotas, secas, sin agua.

De la misma guisa, la Causa de causas ha derivado los diez aspectos de su Ser que se conocen como sefirot y nombró a la corona ‘la Causa’, que es una fuente de luz que-nunca-se-agota de donde él se designa a sí mismo eyn sof, el Infinito, Ni aspecto ni forma tiene Él, y no existe vasija que lo contenga, ni modo alguno de aprehenderlo. A esto se refieren las palabras: «Cuídate de no buscar cosas que son demasiado duras para ti y cuídate de no buscar aquellos que esté oculto para ti».

Después, Él dio forma a una vasija tan diminuta como la letra yod y la llenó de Él y la llamó ‘Fuente de donde mana la Sabiduría’ y se llamó a sí mismo ‘Sabio’ por ello. Y después, formó una vasija larga llamada mar y la designó como ‘Entendimiento’ [binah] y a sí mismo ‘el que entiende’ por ello. Tanto ‘sabio’ como el que ‘entiende’ es Él, en su propia, esencia, mientras que la Sabiduría en sí misma no puede aspirar a ese título sino sólo a través de aquel que es sabio y la ha hecho plena de su origen; y así el Entendimiento en sí mismo no puede aspirar a ese título, sino sólo a través de aquel que la llenó con su propia esencia y se transformaría en una aridez si Él se fuera de ahí. Al respecto está escrito: «Como las aguas se van del mar y el río se seca». [Job. 14: 11].

Finalmente, «Él divide [al mar] en siete corrientes» [Isa. 11: 15], es decir, lo guía hacia siete vasijas preciosas a las que da por nombre Grandeza, Poder, Gloria, Victoria, Majestad, Fundamento, Soberanía; en cada una, Él se designa a sí mismo así: grande en la Grandeza, poderoso en el Poder, glorioso en la Gloria, victorioso en la Victoria, «la belleza de nuestro Creador» en la Majestad, justo en el Fundamento [dr. Prov. 10: 25]. Todas las cosas, todas las vasijas, y todos los mundos, él los sostiene en el Fundamento.

En la última, la Soberanía, Él se llama a sí mismo Rey y suya es «la grandeza, y el poder, y la gloria, y la victoria, y la majestad pues todo lo que existe en el cielo y en la tierra es Tuyo; Tuyo es el reino, oh Señor, y Tú serás enaltecido como cabeza por sobre todo» [1 Crón. 29: 11]. En su poder descansan todas las cosas, sea que escoja reducir el número de vasijas o aumentar la luz que de ellas emane, o sea lo contrario. Pero sobre Él no existe deidad alguna con poder de aumentar o reducir.

Además, hizo seres que sirvieran a dichas vasijas: cada uno era un tronco apoyado en cuatro columnas con seis escalones, diez por todo. Así, el trono es como la copa de la bendición de la cual diez mandamientos se han hecho [en el Talmud] en armonía con la Torah que fue dada en Diez Palabras [el Decálogo] y con las Diez Palabras, a partir de las cuales el mundo fue creado.