Michel Onfray - Decadencia

Michel Onfray (Argentan, Francia, 1 de enero de 1959). Es un filósofo francés que ha construido su obra alrededor de los temas del hedonismo, el ateísmo y la construcción de uno mismo. Su filosofía es la de un rebelde, la de un admirador de Nietzsche. Propone una rebelión contra el conformismo y el dogmatismo que genera el conservadurismo social. Mostrando un ateísmo sin concesiones, considera que el cristianismo es indefendible.

Sus obras: Antimanual de filosofía, Tratado de ateología, Freud: el crepúsculo de un ídolo, Cosmos y Pensar el islam.

Introducción: Poderío y decadencia

Probablemente he leído más para escribir este libro que para cualquier otro. Con Cosmos había invitado al lector a desbrozar las bibliotecas a fin de mirar en perspectiva los libros que se alejan del mundo, para alejarnos de él, y los libros que se acercan al mundo, para aproximarnos a él.

Con Decadencia, invito a leer solo aquellos que permiten ir más lejos. Querer dar sentido a dos mil años de historia de la civilización judeocristiana es privarse de la posibilidad de entrar en detalles. La miniatura tiene sus encantos, pero también sus límites; lo mismo ocurre con la epopeya.

Aquí propongo leer únicamente los libros sin los cuales este no podría haber existido.

La filosofía de la historia es tan vieja como la filosofía en sí misma. A Spengler le he dedicado una parte de mi doctorado de tercer ciclo; pero La decadencia de Occidente (Barcelona, Espasa Calpe, 2011) es demasiado mecanicista para mí, nada de su vitalismo me convence: es evidente que una fuerza atea hace la historia y, para mí, la inicia mucho antes de la aparición del hombre (más exactamente con el colapso de una estrella), pero esa fuerza nunca hace la historia siguiendo un boceto que se repetiría escrupulosamente en todas las civilizaciones. A grandes rasgos, toda vida, desde la de una estrella a la de una civilización, pasando por la del hombre, supone nacimiento, existencia, crecimiento, potencia, apogeo, degeneración, senescencia, delicuescencia, decadencia y muerte, pero en los detalles no siguen todas el mismo esquema.

La obra que, en cambio, me ha inspirado es la de Samuel Huntington, El choque de civilizaciones (Barcelona, Paidós, 1997), un libro que desde su publicación en Francia ha sido insuficientemente valorado por la intelligentsia parisiense, ya que para ella nombrar lo existente o lo que podría suceder es ser responsable de lo real y de lo que vaya a suceder. Para esta camarilla, ¡bastaba con afirmar que no existía choque de civilizaciones para que no lo hubiera, para que nunca lo hubiera habido y para que no lo hubiera jamás en el futuro! Es la vieja patología de la negación, cuyo mecanismo he analizado en Le réel n’a pas eu lieu: Le principe de Don Quichotte (París, Autrement, 2014), un mal que afecta prioritariamente a los intelectuales del barrio parisiense de Saint-Germain-des-Prés.

También tendría que señalar aquí la influencia ejercida en la economía de mis observaciones por Nietzsche y su «voluntad de poder», por Bergson y su «impulso vital», o Deleuze y sus «flujos de intensidad». Estos tres pensadores vitalistas son muy útiles para elaborar una filosofía de la historia.

En virtud de una extraña paradoja, a menudo quienes tratan la cuestión de la decadencia son optimistas que creen que es posible frenar el movimiento, lo cual frecuentemente los conduce a expresar opiniones, no digamos conservadoras, pero sí reaccionarias, en el sentido etimológico: quieren restaurar un orden antiguo. El pesimista ve lo peor de la decadencia y condena todo lo que adviene. Julien Freund propone metódicamente capítulos sobre cada uno de los autores que han abordado esta cuestión en su obra La décadence (París, Sirey, 1984).

Yo no me siento optimista (no veo lo real mejor de lo que es) ni pesimista (no veo lo real peor de lo que es; me siento trágico, pues trato de ver lo real tal como es. He aquí por qué me reconozco en el adagio spinozista que invita a no reír ni llorar sino a comprender.

Cuando uno procura pensar la decadencia, no puede dejar de tomar como modelo a Francis Gibbon y su Historia de la decadencia y caída del Imperio romano (Barcelona, Debolsillo, 2010). Admiro a este autor por su capacidad para abarcar mucho, para tomar distancia, para proponer una lectura que no hace como si las ruinas de las grandes civilizaciones pasadas no tuvieran nada que decirnos para comprender nuestro presente; lo admiro por su lucidez trágica, por su aliento poético y por su arte de mostrar cómo termina una civilización y cómo otra ocupa su lugar.

Debo mencionar también la obra de Lucien Jerphagnon, que, como es sabido, fue quien me inició en la filosofía antigua, vale decir, en la filosofía a secas. Vivre et philosopher sous les Césars y Vivre et philosopher sous l’Empire chrétien (París, Privat, 1980 y 1983) son dos obras que nunca me han abandonado. Su método y su espíritu me guían.

En cierto modo, mi Métaphysique des ruines, que analizaba la pintura ruinista de Monsù Desiderio (Burdeos, Mollat, 1995), hizo las veces de propileo a esta meditación sobre las ruinas. El Tratado de ateología (Barcelona, Anagrama, 2006) reúne los detalles que no he retomado en este libro sobre la invención de Jesús, el papel que desempeñaron Constantino y a su madre Helena en el proceso de transformar en religión aquella secta construida únicamente a partir del Verbo de un texto, el del Pentateuco.

Primera parte: Los tiempos del vigor

1. Nacimiento: La invención de una civilización

La bibliografía sobre Jesús es considerable; la que considera a Jesús un mito es irrisoria. Para comprender esta segunda posición convendrá leer, pues, Jésus a-t-il existé? (París, Coda, 2005) de Prosper Alfaric, y, con el mismo título, un libro de Georges Las Vergnas. También: Du sens des Évangiles de Iosif Kryvelev (Moscú, Éditions en Langues Étrangères de Moscou, 1963), Jésus a-t-il vécu? Controverse religieuse sur le mythe du Christ (París, Albert Messein, 1912) de Arthur Drews y el último libro de Paul-Louis Couchoud, Le Dieu Jésus (París, Gallimard, 1951), que lo tiene menos por un hombre progresivamente divinizado que por un Dios progresivamente humanizado.

2. Crecimiento: La fuerza de la fe

Constantino cristianizó el imperio convirtiéndose al cristianismo. Es sorprendente que su figura no haya generado más obras. Léase de Robert Turcan, Constantin en son temps: Le Baptême ou la pourpre (París, Faton, 2006). Existen otras biografías, todas apologéticas. Algo semejante pasa con la biografía de su madre Helena; véase de Hélène Yvert-Jalu, L’Impératrice sainte Hélène: À la croisée de l’Orient et de l’Occident (París, Téqui, 2013). Hace más de diez años, en mi Tratado de ateología, yo proponía fundar una ateología como ciencia…, un voto piadoso.

Tampoco se encuentran textos históricos sobre Eusebio de Cesarea, otro personaje ensalzado por plumas apologéticas, como la de Victor Hély, abad, autor de Eusèbe de Césarée. Premier historien de l’Église (París, Bloud et Barral, 1877). Con Eusebio, tenemos, pues, el primer intelectual al servicio del poder judeocristiano. Del mismo Eusebio: La Théologie politique de l’Empire chrétien, seguido de Louanges de Constantin (París, Cerf, 2001).

El concilio fue el instrumento doctrinal de la Iglesia. Yo dispongo de un ejemplar del Dictionnaire portatif des conciles (París, Didot, 1767), que me ha resultado extremadamente útil.

Los Padres de la Iglesia fueron el instrumento filosófico de la Iglesia. Dos volúmenes utilizados en los seminarios para formar sacerdotes me fueron de gran valor: los de Patrologie et histoire de la théologie de Fulbert Cayré, editados por la Sociedad de San Juan Evangelista, Desclée et Cie., en 1933. Asimismo he consultado asiduamente los dos volúmenes de monseñor C. Lagier, L’Orient chrétien, tomo I: Des apôtres jusqu’à Photius (de l’an 33 à