Luce d’Eramo - Desviación

Luce d’Eramo

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Titivillus 02.09.18

El 4 de febrero de 1944, Lucia, una joven de apenas dieciocho años hija de una familia italiana fascista, parte voluntaria hacia un campo de trabajo alemán dispuesta a refutar, con sus propios ojos y experiencia, las calumnias que ha oído sobre ellos. Pero la realidad con la que se encuentra supera, en todo, a su imaginación.

Publicada por primera vez en Italia en 1979 e inédita hasta hoy en nuestro país, Desviación es una obra fundamental en la literatura del Holocausto, una aventura vital extraordinaria que mezcla la crónica en primera persona del horror vivido en los campos de concentración con la novela de formación; es la historia de un despertar, de la caída de los propios ideales y de las ilusiones que uno pierde y consigue recuperar después.

En su obra Piccolo drago – conversazione, Anna Maria Ortese decía: «vivir parece una desviación…».

Estábamos al final de la década de 1980. No mucho tiempo antes, en 1979, se publicaba un libro —éste— que ya en el título —Desviación— retomaba esta imagen y esta idea. Un libro en el que se respiraba la misma sinceridad y el mismo estupor con respecto a la «anormalidad del hecho de vivir». Siendo la razón «algo muy misterioso», Anna Maria Ortese no tenía reparos en confesar, en cambio, cómo «muchos» —en particular «yo misma», precisaba— daban «por sentada cierta anormalidad en el hecho de vivir».

Desde luego la da por sentada Luce d’Eramo, a quien le tocó vivir muy joven años duros, en los que el concepto en sí de «norma» y de «regla» está sometido a una perversión tal que quien tenga que uniformarse a ellas no puede más que «desviarse», y en esa «desviación» experimentar abismos de horror, en los que si cae no podrá sino perder toda «rectitud».

Se da, pues, el caso de que una muchacha de buena familia fascista, de apenas dieciocho años, elige en el año de gracia de 1944, más concretamente el 4 de febrero de 1944, ir a trabajar como obrera a la IG Farben de Frankfurt-Höchst. Lucia se toma en serio la aventura de la vida, quiere que vivir tenga un sentido y una finalidad: la verdad. Si se fuga de su casa, abandonando a sus padres, comprometidos ambos con el régimen, es para ir a ver con sus propios ojos lo que sucede en los lager. Por idealismo fascista, no cree lo que oye decir a quien critica ese modelo político italiano que a ella le parece tan solidario, tan volcado en lo «social», fuente de inspiración de muchos versos para el régimen nazi alemán. Fascismo no es nazismo, cree Lucia, y, movida por un instinto espontáneo que nace de su inteligencia femenina, experiencial —que a este respecto, como Simone Weil, concibe el conocimiento también como una experiencia de la carne—, irá en persona a Alemania.

Sí, irá a los lager —nombre tristemente famoso que en esa época significaba simplemente «campo»; mientras que hoy, a la luz del saber posterior, da nombre a una amplia gama de experimentos concentracionarios con diversos fines y objetivos—. Lucia visitará algunos, y de otros hará en este libro una descripción minuciosa. «Hay de cinco tipos —nos explicará—: además de los campos de selección, que son para todos (Durchgangslager), hay campos para trabajadores libres, donde están los voluntarios (Freiarbeitslager); los campos para prisioneros de guerra (Kriegsgefangenenlager); los campos de trabajo (Arbeitslager), donde van a parar los detenidos en las redadas, los rehenes, los parientes de los presos políticos, los partisanos y los desertores extranjeros; y, por último, los campos de concentración (Konzentrationslager), donde están las víctimas de la limpieza étnica, es decir, los judíos, los presos políticos, los saboteadores, las prostitutas sin licencia, los homosexuales y las lesbianas, y los presos comunes, tales como ladrones, asesinos, encubridores, violadores […], sin hablar de los llamados campos de la solución final…».

En su lager, tras inmensas dificultades, recelos y hostilidades declaradas, pues no era en absoluto bien vista por quienes estaban obligados al trabajo o, mejor dicho, a la esclavitud del campo, la «voluntaria» Lucia consigue aun así integrarse con sus nuevos compañeros, a los que reconoce afines a ella en la humillación común, afirmando con orgullo una indiferencia personal internacionalista, que prevale contra cualquier ideología. Los valores que Lucia defiende son sobre todo los de la justicia social y la igualdad. Por ello siente que le gustan «los pobres de Thomasbräu más que nadie de mi vida anterior»: «Siempre estaré con los que sufren». Sobre este punto se muestra intransigente.

Lucia, insisto, es internacionalista, proletaria y socialista, ama «lo social». En la fábrica sufre, protesta. Está disgustada, y lo pone de manifiesto: la manera en la que tratan a los obreros «contradice las promesas nazifascistas» de la igualdad de los pueblos. Su actitud terca e idealista sorprende tanto a los que mandan como a los esclavos. «La imagen inmaterial» que se trajo de Italia se tambalea. El conjunto de valores con el que había identificado el patrimonio vital de la idea fascista —patria, entrega, fuerza de carácter y justicia social— resulta ser falso. Aunque en un principio recita con orgullo su credo político a aquellos con quienes se encuentra, en la evidente irrealidad de la retórica, palmariamente inaplicada, pasa a ser del todo consciente de la vanidad de este mismo credo, y rompe las fotografías de Hitler y de Mussolini que se había traído consigo en la mochila. Ya no puede «cultivar» su fascismo y, llegada a este punto, pierde la razón del hecho mismo de estar allí: ya no le queda otra sino la de ser testigo de una verdad falseada por la propaganda. Fue hasta allí impulsada por un ideal, y ahora se topa con la realidad. Es un choque, un trauma. Humillada, Lucia se venga, sin embargo, de la decepción y busca otra solidaridad, la que se da entre oprimidos, desheredados, esclavos; en resumen, aquellos que, sin tener culpa ninguna, han quedado atrapados en la maquinaria nazifascista.

Su experiencia en la IG Farben concluye con una huelga en la que ella también participa. La huelga es un fracaso, lo que le vale ser encarcelada primero y expulsada después de Alemania y repatriada a Italia, a Verona, mientras el resto de sus compañeros es deportado a Dachau. Pero precisamente porque la expulsión es fruto de un privilegio —de no haber sido hija de un subsecretario del Fascio en la República de Salò habría corrido la misma suerte que los demás y habría sido deportada a Dachau—, una vez en Verona toma una decisión: durante una redada se deshace de la mochila con su documentación y la hoja de repatriación, y se mezcla voluntariamente con el grupo de deportados que pasa por su lado: no puede, no quiere salvarse «jugando la carta fascista», y se deshace así de su condición de clase. Renuncia a salvarse, vuelve a ser la víctima anónima de un poder brutal que detesta, al cual se opone, al cual prefiere someterse antes que formar parte de él. Vuelve al infierno, cuando podría salvarse. Lo que la empuja a volver es un sentimiento de vergüenza y de culpa ante la sola idea de ponerse a salvo por privilegio, por fortuna. Es una reacción no muy distinta, aunque no idéntica, a la vergüenza del superviviente.

El gesto de deshacerse de la mochila es su liberación interior, y también su última desviación, atormentada como está por una especie de amor sacrificial por las víctimas, una identificación generosa con los más débiles.