Maestro Eckhart - El libro del consuelo divino

El gran filósofo y gnóstico alemán se propone en este libro, mediante el recuerdo de ciertas verdades, de citas, doctrinas y ejemplos de sabios, proporcionar elementos de consuelo en la aflicción, partiendo de las palabras de San Pablo en que se llama a Dios «Padre de las misericordias y Dios de todo consuelo».

Maestro Eckhart

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Titivillus 24.08.16

Título original: Daz buoch der goetlichen troestunge

Maestro Eckhart, 1310

Traducción: Francesc Gutiérrez

Editor digital: Titivillus

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ECKHART DE HOCHHEIM (Hochheim, Alemania, 1260 – Avignon, Francia, 1328), más conocido como Maestro Eckhart (en alemán: Meister Eckhart) fue un dominico alemán, conocido por su obra como teólogo y filósofo y por sus escritos que dieron forma a una especie de misticismo especulativo, que más tarde sería conocido como mística renana. Es llamado Meister en reconocimiento a los títulos académicos obtenidos durante su estancia en la Universidad de París. Fue maestro de teología en París en diversos períodos y ocupó varios cargos de gobierno en su Orden, mostrándose especialmente eficiente en su asistencia espiritual a la rama femenina dominica.

Fue el primer teólogo de la Universidad de París en ser sometido a un proceso por sospecha de herejía. Condenadas algunas proposiciones de su obra por Juan XXII, fue rehabilitado por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1992.

[1] Angelo Silesio, Peregrino querubínico, José J. de Olañeta, Editor, 1985.

[2] A. K. Coomaraswamy dice de Eckhart que resume y concentra «en una coherente demostración el ser espiritual de Europa en su más alta tensión». (Citado por W. N. Perry, Tesoro de sabiduría tradicional, José J. de Olañeta, 2000).

[3] Eckhart juega con los dos sentidos de la palabra Riche, que significa «reino» y «rico».

[4] El sentido de esto es que, al aceptar el sufrimiento pacientemente, y sin nada a cambio, recibe en Dios lo que él hubiese dado por no perderlo, aquello a lo que estaba dispuesto a renunciar por conservar lo que ahora ha perdido; es decir, cuanto mayor valor diese a lo perdido, mayor pre­mio recibe el hombre en Dios por su paciencia al perderlo.

[5] Eckhart explica que hay que suprimir del corazón la «imagen» de uno mismo y de toda cosa creada, para que sólo quede la imagen de Dios, de forma que sea esta imagen lo que llene su corazón, y por tanto su mente, su memoria, su imaginación; entonces no deja de ver o amar las cosas, sino que las ve y las ama en Dios y por Dios.

[6] El sentido es que el regocijo no es el gozo, ni el acallamiento es el silencio, ni el aquietamiento es el reposo, y así sucesivamente, sino que son todavía términos relativos, en el plano de la oposición y la alternancia; los términos dados en segundo lugar pertenecen más propiamente al plano de la unidad y la absolutidad.

[7] Traducimos por «alzar» el ufheben original, que, como «alzar» tiene el doble sentido de, «levantar, cargar» y «quitar».

[8] En los Salmos.

[9] Es decir: «El querer [Dios que yo esté enfermo] viene del amor [de Dios por mí]; y el no querer [no aceptar yo mi enfermedad, querida por Dios (que no puedo evitar de manera natural, por ejemplo con remedios)] viene de la falta de amor [de mí por Dios]». Eckhart da por sentado que algo es «querido por Dios» cuando Dios no manda a la vez el medio de evitarlo, como la medicina en el caso de una enfermedad; si no, el espiritual no podría asirse a una cuerda para salir de un pozo en el que hubiese caído, subirse a una balsa para no morir ahogado, ni escapar de un bosque en llamas.

Benedictus deus et pater domini

nostri Jesu Christi, etc.

II Cor: 1-3

El noble apóstol San Pablo pronuncia estas palabras: «Bendito sea Dios, el Padre de Nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordia y Dios de todo consuelo, que nos consuela en todas nuestras aflicciones». Hay tres clases de aflicción que alcanzan al hombre y lo agobian en este exilio. Una proviene del daño causado a los bienes exteriores [o de su privación], otra del daño sufrido por sus familiares y amigos, y la tercera tiene por causa los daños que sufre él mismo: el menosprecio, las tribulaciones, los dolores físicos y los pesares del corazón.

Por eso es mi deseo consignar en este libro unas cuantas enseñanzas que puedan dar consuelo al hombre en todos los infortunios, las tribulaciones y los sufrimientos. Este libro tiene tres partes: la primera con­tiene unas cuantas verdades en las que se encontrará aquello que puede consolar de manera legítima y total al hombre en todos los sufrimientos; siguen luego treinta textos y enseñanzas en cada uno de los cuales es posible encontrar un consuelo adecuado y total; y la tercera parte muestra ejemplos de lo que han hecho o han dicho personas sabias en medio del sufrimiento.

* * *

El acto interior, su bondad la tiene dentro de sí. Por eso no puede el acto exterior ser pequeño si el acto interior es grande, ni puede ser grande o bueno si el interior es pequeño o sin valor. El acto interior contiene en todo momento toda la altura, toda la anchura y toda la longitud. El acto interior toma su ser entero únicamente de y en el corazón de Dios; de ninguna otra parte.

Figura inmensa, «creador de la lengua ale­mana», místico renano de primerísima magnitud, maestro de Tauler —el «Doctor iluminado»— y del bienaventurado Enrique Suso, que hablan maravillas de él, uno de los personajes clave del esoterismo y el misticismo cristianos junto a figuras como el Dionisio Areopagita, Clemente de Alejandría o Gregorio Palamás, el Maestro Eckhart fue además padre espiritual de innumerables contemplativos desparramados por Europa, conocidos como los «Amigos de Dios», para los que parece haber escrito la mayoría de su obra alemana (hoy considerada con mucho la más importante); y su influencia directa o indirecta fue inmensa en toda la mística europea contemporánea y posterior, incluso cuando su obra, injustamente condenada por si acaso, había sido totalmente olvidada. Muchos de sus sermones siguieron leyéndose como sermones de Tauler, y su influencia, que encontramos en Santa Teresa y San Juan, o en un autor más intelectual como Juan de los Ángeles, es evidente en Angelus Silesius.

La obra alemana de Eckhart, y más en concreto este libro, parece destinada a ali­mentar y sustentar espiritualmente a sus numerosos hijos e hijas espirituales, aquella élite germana medieval que dependía de él. El Libro del consuelo divino, más concreta­mente, es un compendio de la doctrina y método del Camino a Dios, y ello mediante una especie de alquimia de la adversidad. Eckhart enseña a entender qué es el sufrimiento y cuál es su función en la economía divina. Enseña al espiritual a usar el sufrimiento y la adversidad —inevitables— para conseguir lo que busca por encima de todo: llegar a Dios o acercarse a Él.

Eckhart no siente ninguna atracción por el sufrimiento, lo único que hace —como tantos santos y filósofos de todas las épocas y culturas— es evidenciar de múltiples modos que la inevitable adversidad y el sufrimiento se pueden usar como herramientas valiosísimas para obtener ese oro que es la virtud espiritual, que hace fácil el recuerdo, la contemplación —el acto interior— y en última instancia la unión con Dios; y lo hace mostrando toda una gama de llaves que se adecúen a las distintas clases de resisten­cias anímicas —o de almas— de sus contemporáneos, llaves que siempre puede entender y usar el hombre de hoy de buena voluntad: las llaves no buscan convencer ni rebatir, sino que abren la puerta cerrada de la resistencia anímica cuando están en manos de quien entiende qué son y sabe que está necesitado de ellas. Y ¿quién no las necesita? El santo, el hombre centrado en el