Joseph Campbell - Mitología occidental

PRIMERA PARTE

CAPÍTULO 1

Quien esté familiarizado con las mitologías de la diosa de los mundos primitivo, antiguo y oriental reconocerá equivalentes en todas las páginas de la Biblia, aunque transformados para proporcionar razonamientos contrarios a las antiguas creencias. Por ejemplo, en el episodio de Eva y el árbol, no se dice nada que indique que la serpiente que se le apareció y le habló era una deidad por derecho propio, que había sido adorada en Levante por lo menos durante los siete mil años anteriores a la composición del libro del Génesis. En el Louvre hay un jarrón tallado de esteatita verde dedicado, alr. 2025 a.C. por el rey Gudea de Lagash a una manifestación sumeria tardía de este consorte de la diosa, que llevaba el nombre de Ningizzida, «Señor del Árbol de la Verdad». A través de un par de puertas que están abriendo dos dragones alados de un tipo conocido como león-pájaro (Fig. 1) se muestran dos taboras apareándose, entrelazadas a una vara a la manera del caduceo del dios griego del conocimiento místico y el renacimiento, Hermes.

Figura 1.—El Señor Serpiente.

La maravillosa capacidad de la serpiente para mudar la piel y renovar así su juventud le ha proporcionado en todo el mundo el carácter de señor del misterio del renacimiento, del que la luna, creciendo y menguando, mudando la piel de su sombra y creciendo de nuevo, es el signo celestial. La luna es el señor y la medida del ritmo creador de vida del útero, y, por tanto, del tiempo, a través del cual los seres vienen y se van: señor del misterio del nacimiento y de la muerte, que no son sino aspectos de un estado del ser. La luna gobierna las mareas y el rocío que cae durante la noche para refrescar el pasto en el que pace el ganado. Pero la serpiente también es un señor de las aguas. Mora en la tierra, entre las raíces de los árboles, frecuenta los manantiales, lagunas y cursos de agua, se desliza con un movimiento de ola; o asciende a las ramas como una liana, para colgar de ellas como una especie de fruta mortal. La sugerencia fálica es inmediata, y, como devoradora, también sugiere el órgano femenino; de forma que expresa una imagen dual, que opera implícitamente sobre los sentimientos. Asimismo, una asociación dual de fuego y agua se vincula al rayo de su mordedura, la flecha bífida de su activa lengua y la quemadura letal de su veneno. Cuando se la imagina mordiéndose la cola, como el uroboro mitológico, sugiere las aguas que en todas las cosmologías arcaicas rodean y reposan, permeándola, bajo la flotante isla circular de la Tierra.

Figura 2.—El Árbol del Mundo.

La figura 2, de un cuenco pintado elamita del último periodo sasánida (226-641 d.C.), muestra de nuevo al antiguo guardián del Árbol del Mundo, subiendo por el tronco en el que se enrosca. Un devoto es conducido ante su presencia por una divinidad coronada, el poseedor del sello, seguido por una figura que lleva un cubo, con una serpiente colgando de su cabeza, y que es un servidor del dios entronizado y corresponde a los guardianes con forma de león-pájaro de la copa de Gudea. La luna, la fuente de las aguas de la vida, está suspendida sobre la copa sostenida por la mano del dios, de donde el iniciado presentado debe beber ahora.

Figura 3.—El Señor Serpiente entronizado.

Aquí resulta obvia la asociación del señor serpiente, la copa de la inmortalidad y la luna; asimismo, un motivo común a todas las mitologías antiguas, a saber, la múltiple aparición de un dios en aspectos superiores e inferiores simultáneamente. Porque el guardián, admitiendo o excluyendo aspirantes, es una manifestación disminuida del poder de la propia deidad. Es el aspecto que experimenta en primer lugar cualquiera que se acerque a la presencia; o, dicho de otra forma, el aspecto probatorio del dios. Es más, el dios —y también su aspecto probatorio— puede aparecerse en una o más de una serie de formas a la vez: antropomórfica, teromórfica, vegetal, celestial o elemental; como en este caso: hombre, serpiente, árbol, luna y el agua de la vida, que deben reconocerse como aspectos de un único principio polimorfo, simbolizado en todos ellos pero, sin embargo, más allá de todos.

Otra serie de tres sellos será suficiente para relacionar estos símbolos con la Biblia. El primero es el elegante ejemplo siriohitita de la figura 4. (Compárese con el libro del Génesis 2: 10-14.) Acercándose por la izquierda esta el poseedor del sello, conducido por un león-pájaro (o querubín, como se llama en la Biblia a estas apariciones) que lleva un cubo en su mano izquierda y en la derecha alza una rama. Le sigue una diosa en el papel de la madre mística del renacimiento, y debajo hay una cenefa, un dibujo laberíntico que en este arte corresponde al caduceo. Así que, de nuevo, reconocemos los símbolos usuales del mítico jardín de la vida, donde la serpiente, el árbol, el eje del mundo, sol permanente y aguas eternas irradian dones en todas las direcciones, y hacía el cual es guiado el individuo, por una manifestación divina u otra, al conocimiento de su propia inmortalidad.

Figura 4.—Axis mundi.

En el próximo sello, figura 5, donde se muestra la munificiencia del jardín mítico, todos los personajes pertenecen al sexo femenino. Las dos que cuidan el árbol se identifican como una aparición dual de la divinidad del mundo subterráneo Gula Bau, cuyos equivalentes clásicos son Deméter y Perséfone. La luna está justo encima de la fruta que se ofrece, como en la figura 3 sobre la copa. Y la receptora de la dádiva, que sujeta en su mano derecha una rama de fruta, es una mujer mortal.

Figura 5.—El Jardín de la Inmortalidad.

Así, percibimos que en este antiguo sistema mítico de Oriente Próximo nuclear —en contraste con el posterior sistema de la Biblia estrictamente patriarcal— la divinidad podía ser representada tanto bajo forma femenina como masculina, siendo la propia forma calificativa simplemente la máscara de un principio finalmente incalificado, más allá de todos los nombres y las formas, pero sin embargo habitándolos.

Tampoco se encuentra en estos sellos ningún signo de ira divina o peligro. No hay tema de culpa unido al jardín. La dádiva del conocimiento de la vida está allí, en el santuario del mundo, para ser cogida. Y es otorgada de buena gana a cualquier mortal, hombre o mujer, que llegue con el deseo y la disposición adecuados para recibirla.

Figura 6.—La Diosa del árbol.

Por tanto, el antiguo sello sumerio de la figura 6. Su espíritu, muy anterior, perteneciente a la Edad del Bronce, es el del jardín de la inocencia, donde los dos frutos deseables de la mítica palmera datilera están para ser cogidos: el fruto del conocimiento y el fruto de la vida inmortal. La figura femenina de la izquierda, delante de la serpiente, casi con seguridad es la diosa Gula Bau (un equivalente, como ya hemos dicho, de Deméter y Perséfone), mientras que el hombre de la derecha, que no es mortal sino un dios, como sabemos por su corona lunar en forma de cornamenta, es, con no menos seguridad, su amado hijo-esposo Dumuzi, «Hijo del Abismo: Señor del Árbol de la Vida», el dios sumerio que muere y resucita eternamente, el arquetipo del ser encarnado.