Joseph Campbell - Mitología primitiva

PRIMERA PARTE

CAPÍTULO 1

Una serie de películas populares mostraba el divertido fenómeno de la puesta e incubación de huevos de tortuga de mar. La hembra sale del agua y se arrastra hasta un punto de la playa a salvo del límite de la marea, donde excava un agujero, deposita cientos de huevos, tapa el nido y vuelve al mar. A los dieciocho días una multitud de tortugas diminutas aletean sobre la arena y, como un grupo de corredores al disparo de la pistola, se dirigen hacia las estruendosas olas tan rápido como pueden, mientras las gaviotas se abalanzan chillando para atraparlas.

No se podría desear una representación más vivida de la espontaneidad y la búsqueda de lo todavía-no-visto. No se trata aquí de aprender, prueba-y-error; tampoco las diminutas tortugas tienen miedo de las enormes olas. Saben que tienen que darse prisa, saben cómo hacerlo y saben precisamente a dónde tienen que ir. Y finalmente, cuando llegan al mar, saben inmediatamente cómo nadar y que tienen que nadar.

Los estudiosos de la conducta animal han acuñado el término «mecanismo innato de liberación» (MIL) para designar la estructura hereditaria del sistema nervioso que capacita a un animal para reaccionar ante una circunstancia nunca antes experimentada, y al factor que desencadena la respuesta le llaman una «señal estímulo» o «liberadora». Es obvio que la entidad viva que responde a tal señal no se puede decir que sea el individuo, puesto que éste no tenía conocimiento previo del objeto ante el que está reaccionando. El sujeto que reconoce y reacciona es, más bien, una especie de transindividuo o superindividuo que habita y estimula a la criatura viva. No especulemos aquí sobre la metafísica de este misterio, pues como sabiamente señala Schopenhauer en su texto Sobre la voluntad en la Naturaleza, «estamos hundidos en un mar de enigmas y de misterios, sin conocer ni entender lo que nos rodea ni a nosotros mismos».

Polluelos con las cáscaras de los huevos todavía pegadas a sus colas se precipitan bajo cubierto cuando un halcón vuela por encima, pero no cuando el pájaro es una gaviota o un pato, una garza o una paloma. Además, si en un alambre sobre un gallinero se coloca el modelo en madera de un halcón, reaccionan como si estuviera vivo, a menos que se retire hacia atrás.

Aquí tenemos una imagen extremadamente precisa, nunca vista antes, pero reconocida en referencia no solamente a su forma, sino a su forma en movimiento, y vinculada, además, a un sistema de acción apropiada inmediato, no planificado, no aprendido, e incluso inintencionado: correr, cubrirse. La imagen del enemigo heredado ya está durmiendo en el sistema nervioso, y con ella la reacción bien comprobada. Además, incluso si todos los halcones del mundo desaparecieran, su imagen continuaría durmiendo en el alma del polluelo, para nunca levantarse sin embargo, a no ser que fuera por algún accidente, por ejemplo, una repetición del inteligente experimento del halcón de madera sobre un alambre. Con esto (para un determinado número de generaciones al menos) la reacción obsoleta de correr para cubrirse seguiría ocurriendo, y a menos que conociéramos el anterior peligro de los halcones para los pollos encontraríamos difícil de explicar la carrera repentina. «¿Por qué», podríamos preguntarnos, «este abrupto trastorno por una imagen para la que no hay contrapartida en el mundo de los polluelos? Las gaviotas y los patos vivos, garzas o palomas, les dejan impávidos, pero el trabajo del arte les toca alguna cuerda muy profunda».

¿Tenemos aquí una clave para el problema de la imagen de la bruja en el sistema nervioso del niño? Algunos psicólogos dirían que sí. C. G. Jung, por ejemplo, identifica en el ser humano dos sistemas fundamentalmente diferentes de respuesta motivada inconscientemente. A uno lo llama el inconsciente personal. Está basado en un contexto de imágenes de la memoria olvidadas, rechazadas o suprimidas derivadas de la experiencia personal (impresiones infantiles, conmociones, frustraciones, satisfacciones, etc.), tal como Sigmund Freud las reconocía y analizaba en su terapia. Al otro lo llama inconsciente colectivo. Sus contenidos, que él llama arquetipos, son imágenes exactamente iguales a la del halcón en el sistema nervioso del pollo; nadie ha sido capaz todavía de decirnos cómo llegaron allí, pero allí están.

«Una imagen personal», escribe, «no tiene ni un carácter arcaico ni un significado colectivo, sino que expresa contenidos inconscientes de una naturaleza personal y una tendencia consciente personalmente condicionada.

«La imagen primaria (urtümliches Bild) que he denominado ‘arquetipo’, siempre es colectiva, es decir, común por lo menos a todos los pueblos o períodos de la historia. Los principales temas mitológicos de todos los tiempos y razas son, probablemente, de este orden. Por ejemplo, en los sueños y fantasías de neuróticos del grupo Negro puro he podido identificar una serie de temas de la mitología griega.»

«La imagen primaria», sugiere entonces, «es un depósito de memoria, un engrama, derivado de una condensación de innumerables experiencias similares… la expresión psíquica de una tendencia natural anatómica y fisiológicamente determinada» .

Hoy día, la idea de Jung de los «arquetipos» es una de las principales teorías en el campo de nuestro tema. Es un desarrollo de una teoría anterior de Adolf Bastian (1826-1905) que reconoció, a lo largo de sus variados viajes, la uniformidad de lo que él llamó las «ideas elementales» (Elementargedanke) de la humanidad. Pero observando también que en las distintas esferas de la cultura humana estas ideas están articuladas y elaboradas de manera diferente, acuñó el término «ideas étnicas» (Völkergedanke) para las manifestaciones concretas, locales, de las formas universales. En ninguna parte, advirtió, se encontrarán «las ideas elementales» en un estado puro, abstraídas de las «ideas étnicas» localmente condicionadas por medio de las cuales se hacen efectivas, sino que más bien, como la imagen del hombre mismo, sólo se conocerán por medio de la rica variedad de inflexiones, sumamente interesantes, frecuentemente sorprendentes, aunque siempre, finalmente, identificables en el panorama de la vida humana.

En esta observación de Bastian están implícitas dos posibilidades de énfasis. A la primera podemos llamarla psicológica y a la segunda etnológica; y se pueden tomar como claramente representativas de los dos puntos de vista opuestos desde los que se han acercado a nuestro materia los científicos, estudiosos y filósofos.

«Primero», escribió Bastian, «debemos estudiar la idea como tal… y, como segundo factor, la influencia de las condiciones climático-geológicas» . Sólo después de esto, como un tercer factor, según esta opinión, se puede observar provechosamente la influencia que han ejercido, unas sobre otras, las diferentes tradiciones étnicas a lo largo del curso de la historia. Es decir, Bastian subrayaba el aspecto espontáneo, psicológico, de la cultura como primario, y este acercamiento ha sido el usual entre biólogos, médicos y psicólogos hasta hoy día. Dicho brevemente, supone que hay en la estructura y el funcionamiento de la psique cierto grado de espontaneidad y consecuente uniformidad a lo largo de la historia y del dominio de la especie humana, un orden de leyes psicológicas inherentes a la estructura del cuerpo, que no se ha alterado radicalmente desde el período de las cuevas de Aurignac y que se puede identificar con la misma facilidad en la jungla del Brasil como en los cafés de París, con la misma puntualidad en los iglús de la tierra de Baffin como en los harenes de Marrakech.

Pero por otra parte, si el clima, la geografía y las ingentes fuerzas sociales han de considerarse como más importantes en la configuración de las ideas, ideales, fantasías y emociones por las que viven los hombres que las estructuras y capacidades innatas de la mente, entonces se ha de asumir una posición filosófica diametralmente opuesta. La psicología, en este caso, deviene una función de la etnología, o, para citar a una autoridad representativa, A. R. Radcliffe-Brown en su obra sobre The Andaman Islanders: