Jacques Le Goff - El Dios de la Edad Media

JACQUES LE GOFF (Toulon, 1 de enero de 1924 - París, 1 de abril de 2014). Atraído desde muy temprano por la historia medieval, cursa estudios en la École Normale Supérieure. Después de diversas estancias académicas en el extranjero, pasa en 1962 a ser profesor en la École Pratique des Hautes Études junto a Fernand Braudel. Asume la dirección de esta institución (ya como École des Hautes Études en Sciences Sociales) entre 1972 y 1977.

Considerado uno de los mayores especialistas en la Edad Media, Jacques Le Goff aúna la reflexión sobre el espacio y el tiempo con un profundo humanismo y es, en este sentido, uno de los más claros representantes de la Escuela de los Anales, de cuya revista es co-editor. Defensor de la visión de una Edad Media larga, no coincidente con los cortes históricos al uso, ha señalado la importancia crucial de la cristiandad medieval en la construcción del Occidente europeo. Entre sus obras más recientes traducidas al castellano cabe destacar La civilización del Occidente medieval (1964), Diccionario razonado del Occidente medieval (junto con J. C. Schmitt) (1999), ¿Nació Europa en la Edad Media? (2003), Mercaderes y banqueros de la Edad Media (2001) y El Dios de la Edad Media (2005).

Boespflug, F., Dieu dans l’art, Cerf, Paris, 1984.

Bertelloni, F. y G. Burlando (eds.), La filosofía medieval. Enciclopedia Iberoamericana de Filosofía 24, Trotta, Madrid, 2002.

Boulnois, O., artículo «Dieu (Connaissance de)», en C. Gauvard, A. de Libera y M. Zink (eds.), Dictionnaire du Moyen Age, PUF, Paris, 2002, pp. 416-418 (y, para la iconografía, F. Boespflug, pp. 465-466).

Flori, J., La guerra santa. La formación de la idea de cruzada en el Occidente cristiano, Trotta, Madrid, 2003.

Gossmann, E., Foi et connaissance de Dieu au Moyen Age, Cerf, Paris, 1974 (trad. del alemán, Glaube und Gotteserkenntnis im Mittelalter, 1971).

Mitre Fernández, E. (coord.), Historia del cristianismo II. El mundo medieval, Trotta, Madrid, 2004.

Pellegrin, M.-F. (textos escogidos y presentados por), Dieu, Garnier-Flammarion, Paris, 2003 (con textos de Anselmo de Canterbury sobre la «prueba ontológica», de Tomás de Aquino sobre las «cinco pruebas de la existencia de Dios», y de Nicolás de Cusa sobre el «Dios infinito», así como de Avicena, Maimónides y Averroes).

Peterson, E., El monoteísmo como problema político, Trotta, Madrid, 1999.

Renault, L., Dieu et les créatures selon saint Thomas d’Aquin, PUF, Paris, 1995.

Rubin, M., Corpus Cbristi. The Eucbarist in Late Medieval Culture, Cambridge, 1991.

Russo, D., «Le Christ entre Dieu et homme dans l’art du Moyen Age en Occident (IXe-XVe). Essai d’interprétation iconographique», en J. Le Goff y G. Lobrichon (eds.), Le Moyen Age aujourd’hui. Trois regarás contemporains sur le Moyen Age: histoire, théologie, cinéma (actas del encuentro de Cerisy-la-Salle, julio de 1991), Cahiers du Léopard d’Or 7, Paris, 1997, pp. 247-279.

Schmitt, J.-C., artículo «Dieu», en J. Le Goff y J.-C. Schmitt (eds.), Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Fayard, Paris, 1999, pp. 273-289.

Vauchez, A., «L’idée de Dieu», en J. Favier (ed.), La France médiévale, Fayard, Paris, 1983, pp. 467-487.

Vuillemin, J., Le Dieu d’Anselme et les apparences de la raison, Aubier, Paris, 1971.

El gran acontecimiento de la Antigüedad tardía, desde el punto de vista del dogma religioso, fue la sustitución del politeísmo pagano por el monoteísmo. Ya no existe más que un solo Dios, aunque, como espero haber demostrado, desde el punto de vista de la creencia, desde el punto de vista de las actitudes concretas respecto de Dios, sean perceptibles algunas distinciones entre las personas de la Trinidad, sin contar la promoción de la Virgen María.

Ahora bien, ¿qué hay del mundo divino donde vive, si se puede decir así, el Dios de los cristianos de la Edad Media? El paisaje religioso de Occidente y de Oriente Próximo se modificó muy notablemente desde el final del Imperio romano. Se fragmentó y se recompuso a la vez: el cristianismo romano en la Europa occidental y central, el cristianismo ortodoxo griego en Bizancio y en la Europa oriental, el islam desde Irán hasta España, y, por supuesto, el judaísmo de los judíos de la diáspora. Esta transformación es el triunfo del monoteísmo. Y de un monoteísmo que tiene un mismo origen. Sin embargo, si bien todos los hijos de Abraham tienen raíces comunes, y si los musulmanes reconocen una filiación con judíos y cristianos, el Dios de los cristianos ignora a Allah y mantiene relaciones complejas con Yahvé. Un sentido del curioso parentesco entre su Dios y el de los judíos permanece en los cristianos de la Edad Media, aunque surja una hostilidad hacia los judíos, aunque se produzca un alejamiento creciente de las dos ramas de lo que se había podido llamar judeocristianismo, y aunque aparezca entre los cristianos la acusación de deicidio contra los judíos (a causa de la crucifixión de Jesús que se les imputa a ellos y no a los romanos). Los cristianos tenían conciencia de tener en común con los judíos la primera parte, la más antigua, de las Escrituras Sagradas, el Antiguo Testamento en el que imperaba Yahvé. Durante mucho tiempo, más allá incluso de la Edad Media, el cristianismo conservará la referencia al Antiguo Testamento. Los cristianos de la Edad Media saben además que Jesús era judío y que esa persona esencial de su Dios se había encarnado en un judío. Esta dificultad para alejar definitivamente al Dios cristiano del Yahvé judío pesó durante mucho tiempo sobre los cristianos de la Edad Media y sobre su imagen de Dios. Sin duda Yahvé no se puede confundir más que con Dios Padre. Deja, pues, un gran espacio a lo que yo llamaría el enriquecimiento del Dios cristiano por la encarnación. En esta necesidad de dejar atrás la imagen de Yahvé, me parece que los cristianos de la Edad Media tuvieron tendencia a identificar a Yahvé con la imagen más arcaica de Dios. Es el Dios de cólera el más marcado por esa historia antigua de Dios que Yahvé representaba, mientras que, en el curso de la Edad Media, la imagen del Dios de los cristianos se orientaba en dos direcciones diferentes: por una parte, el protector, el que pronto se denominará el Buen Dios y que aparecía también en la escultura gótica como un Dios bello, mientras que el Dios judío no tenía rostro; y, por otra, el Dios sufriente, el Dios de la Pasión.

Y a medida que se desarrollaba un antijudaísmo que se convertiría en el siglo XIX en antisemitismo racista y político, el Dios de los judíos era poco a poco rechazado por los cristianos de la Edad Media entre los falsos dioses donde se había colocado, de entrada, al Dios tan desconocido de los musulmanes.

Crucifixión, salterio de Winchester. Londres, British Museum; en A. Malraux y A. Parrot (eds.), El universo de las formas. El siglo del año mil, Aguilar, Madrid, 1968, ilustración n.° 259.

Detalle de la pila bautismal de la iglesia de Nuestra Señora de Lieja, atribuido a René de Huy; en H. Busch, El arte románico en Alemania, Juventud, 1971, ilustración n.° 3.

La Ascensión, sacramentario de Drognon, Metz. París, Bibliotheque National; en A. Malraux y A. Parrot (eds.), El universo de las formas. El imperio carolingio, Aguilar, Madrid, 1973, ilustración n.° 146.

San Gregorio Magno y su escriba. Tréveris, Stadtbibliothek; en A. Malraux y A. Parrot (eds.),