Erich Fromm - El arte de amar

El arte de amar es una obra con la que Erich Fromm ha ayudado a varias generaciones a reflexionar sobre el amor y a responder a algunas preguntas aparentemente sencillas: ¿qué significa amar? ¿Cómo desprendernos de nosotros mismos para experimentar este sentimiento…?

Fromm nos explica que el amor no es sólo una relación personal, sino un rasgo de madurez que se manifiesta en diversas formas: amor erótico, amor fraternal, amor filial, amor a uno mismo…

Nos dice también que el amor no es algo pasajero y mecánico, como a veces nos induce a creer la sociedad de hoy. Muy al contrario, el amor es un arte, el fruto de un aprendizaje. Por ello, si queremos aprender a amar debemos actuar como lo haríamos si quisiéramos aprender cualquier otro arte, ya sea la música, la pintura, la carpintería o el arte de la medicina. O, por lo menos, no dedicar nuestra energía a lograr el éxito y el dinero, el prestigio y el poder, sino a cultivar el verdadero arte de amar.

Erich Fromm

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Titivillus 15.09.17

Título original: The Art of Loving

Erich Fromm, 1956

Traducción: Noemí Rosenblatt y Bernardo Moreno

Editor digital: Titivillus

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ERICH FROMM. Fráncfort del Meno (Alemania), 1900 - Muralto (Suiza), 1980. Empezó la carrera de Derecho pero rápidamente se desplazó a la Universidad de Heidelberg para estudiar sociología y más tarde a Berlín para cursas estudios de psicoanálisis. En 1930 es invitado por Max Horkheimer para dirigir el departamento de Psicología del Instituto de Sociología de Frankfurt. Y en 1934, tras la escalada nazi, huye a Estados Unidos.

En 1943 fue uno de los miembros fundadores de la filial neoyorquina de la Washington School of Psychiatry, tras lo cual colaboró con el William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. En la década de los años sesenta ocupó una cátedra en la Michigan State University. Se retiró en 1965 y se trasladó a Suiza donde murió.

Erich Fromm está considerado como uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, sobre todo por su capacidad para conjugar la profundidad y la simplicidad en un estilo accesible y transparente. Su teoría proviene de la mezcla de las raíces religiosas de su familia y la combinación de Freud, el inconsciente, y Marx el determinismo social. Fromm añadió a la ecuación la idea de libertad.

Durante los años 40 Fromm desarrolló una importante labor editorial, publicando varios libros luego considerados clásicos sobre las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea. Es autor de El amor a la vida, La condición humana actual, El arte de escuchar o Del tener al ser.

[1] O estado de separación. En inglés: separateness (N. del T.).

[2] Véase un estudio más detallado del sadismo y del masoquismo en E. Fromm, El miedo a la libertad, Barcelona, Paidós, 2006.

[3] Spinoza, Ética IV, Def. 8.

[4] Un examen detallado de esas orientaciones caracterológicas se encontrará en E. Fromm, Ética y psicoanálisis, México, Fondo de Cultura Económica, 1957, cap. 3, págs. 70 y sig.

[5] Compárese con la definición de la dicha formulada por Spinoza.

[6] «Nationalökonomie und Philosophie», 1844, publicada en Karl Marx, Die Frühschriften, Stuttgart, Alfred Kröner Verlag, 1953, págs. 300, 301.

[7] I. Babel, The Collected Stories, Nueva York, Criterion Book, 1955.

[8] Esa afirmación tiene una consecuencia importante para el papel de la psicología en la cultura occidental contemporánea. Si bien la gran popularidad de la psicología indica ciertamente interés en el conocimiento del hombre, también descubre la fundamental falta de amor en las relaciones humanas actuales. El conocimiento psicológico conviértese así en un sustituto del conocimiento pleno del acto de amar, en lugar de ser un paso hacia él.

[9] R. A. Nicholson, Rumi, Londres, George Allen and Unwin, Ltd., 1950, págs. 122-123.

[10] El mismo Freud dio un primer paso en esa dirección en su posterior concepto de los instintos de vida y de muerte. Su concepto del instinto de vida (eros) como principio de síntesis y de unificación, se encuentra en un plano enteramente distinto al de su concepto de la libido. Pero a pesar de que la teoría de los instintos de vida y de muerte fue aceptada por los analistas ortodoxos, ello no llevó a una revisión fundamental del concepto de libido, especialmente en lo que toca a la labor clínica.

[11] Véase la descripción que de ese desarrollo hace Sullivan en The Interpersonal Theory of Psychiatry, Nueva York, W. W. Norton and Co., 1953.

[12] Simone Weil, Gravity and Grace, Nueva York, G. P. Putnam’s Sons, 1952, pág. 117 (trad. cast.: La gravedad y la gracia, Madrid, Trotta, 1998).

[13] La misma idea ha sido expresada por Hermann Cohen en su Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums, Frankfort del Meno, J. Kaufmann Verlag, 1929, págs. 168 y sig (trad. cast.: La religión de la razón desde las fuentes del judaísmo, Rubí [Barcelona], Anthropos, 2004).

[14] Paul Tillich, en un comentario sobre Hacia una sociedad sana, en Pastoral Psychology, septiembre de 1955, sugirió que sería mejor abandonar el ambiguo término «amor a sí mismo» (autoamor, «self-love») y reemplazarlo por «autoafirmación natural», o «autoaceptación paradójica». Si bien comprendo yo los méritos de esa sugerencia, no puedo convenir con el autor al respecto. En el término «amor a sí mismo», el elemento paradójico en amor a sí mismo está mucho más claramente contenido. Se expresa el hecho de que el amor es una actitud que es la misma hacia todos los objetos, incluyéndome a mí mismo. Tampoco debe olvidarse que ese término, en el sentido en que se lo usa aquí, tiene una historia. La Biblia habla de amor a sí mismo cuando ordena «ama a tu prójimo como a ti mismo», y Meister Eckhart habla de amor a sí mismo en el mismo sentido.

[15] Calvino, Institutes of the Christian Religion (versión inglesa de J. Albau), Filadelfia, Presbyterian Board of Christian Education, 1928, cap. 7, parte 4, pág. 622.

[16]Meister Eckhart (versión inglesa de R. B. Blakney), Nueva York, Harper and Brothers, 1941, pág. 204.

[17]Salmos 22, 9.

[18] Eso es verdad especialmente en lo que atañe a las religiones monoteístas de Occidente. En las religiones indias las figuras maternas han conservado buena parte de su influencia, por ejemplo, en la diosa Kali; en el budismo y en el taoísmo, el concepto de un dios —o de una diosa— carecía de significación esencial, si es que no había sido eliminado por completo.

[19] Véase el concepto de Maimónides de los atributos negativos de Dios en la Guía de los Perplejos.

[20] Aristóteles, Metafísica, libro 3, 1005b, 20.

[21] Lao-tsé, The Tâo Teh King, The Sacred Books of the East, F. Max Mueller (comp.), vol. XXXIX, Londres, OUP, 1927, pág. 120 (trad. cast.: Tao the king, Madrid, Siruela, 1998).

[22] W. Capelle, Die Vorsokratiker, Stuttgart, Alfred Kroener Verlag, 1953, pág. 134