Erich Fromm - ¿Tener o ser?

La manera de hacer es ser.

LAO-TSE

El hombre no debe considerar tanto lo que hace, sino lo que es.

ECKHART

Cuanto menos es el individuo y cuanto menos expresa su vida, tanto más tiene y más enajenada es su vida.

KARL MARX

La tesis de Erich Fromm, en ¿Tener o ser?, sostiene que en la sociedad industrial el hombre se ha habituado a vivir en la premisa de que quien no tiene, no es. Al integrar el psicoanálisis con la política, Erich Fromm aporta en la reflexión y la crítica interdisciplinarias del siglo XX , una meditación hacia el verdadero camino de la esperanza.

En este libro, continuación orgánica de sus demás obras, examina modos de existir que plantean disyuntivas esenciales para el humanista, el político, el investigador social: “el tener” y su opresiva carga de ambiciones materiales, de deseos de poder; “el ser”, que postula vitalmente el amor, el placer y la comunión.

Erich Fromm

ePub r1.2

Titivillus 25.07.16

Título original: To Have or to be?

Erich Fromm, 1976

Traducción: Carlos Valdes, 1978

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

ERICH FROMM. Fráncfort del Meno (Alemania), 1900 - Muralto (Suiza), 1980. Empezó la carrera de Derecho pero rápidamente se desplazó a la Universidad de Heidelberg para estudiar sociología y más tarde a Berlín para cursas estudios de psicoanálisis. En 1930 es invitado por Max Horkheimer para dirigir el departamento de Psicología del Instituto de Sociología de Frankfurt. Y en 1934, tras la escalada nazi, huye a Estados Unidos.

En 1943 fue uno de los miembros fundadores de la filial neoyorquina de la Washington School of Psychiatry, tras lo cual colaboró con el William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis, and Psychology. En la década de los años sesenta ocupó una cátedra en la Michigan State University. Se retiró en 1965 y se trasladó a Suiza donde murió.

Erich Fromm está considerado como uno de los pensadores más influyentes del siglo XX , sobre todo por su capacidad para conjugar la profundidad y la simplicidad en un estilo accesible y transparente. Su teoría proviene de la mezcla de las raíces religiosas de su familia y la combinación de Freud, el inconsciente, y Marx el determinismo social. Fromm añadió a la ecuación la idea de libertad.

Durante los años 40 Fromm desarrolló una importante labor editorial, publicando varios libros luego considerados clásicos sobre las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea. Es autor de El amor a la vida, La condición humana actual, El arte de escuchar o Del tener al ser.

[1]Los límites del crecimiento, FCE, 2a reimpresión, 1975, y La humanidad en la encrucijada, FCE, 1975

[2] En inglés de los Estados Unidos, es la manera común de decir que tiene un millón de dólares. [T.]

[3] Debe mencionarse aquí, por lo menos de paso, que también existe una relación del ser con su propio cuerpo en la que siente el cuerpo como algo vivo, y que puede expresarse diciendo “yo soy mi cuerpo”, y no “yo tengo mi cuerpo”; todas las prácticas de conciencia sensorial manifiestan esta experiencia de ser del cuerpo.

[4] Las citas lingüísticas están tomadas de Benveniste.

[5] Z. Fiser, uno de los filósofos checoslovacos más sobresalientes, aunque poco conocido, relacionó el concepto budista del proceso con la auténtica filosofía marxista. Por desgracia su obra sólo se ha publicado en lengua checa y por ello es desconocida para la mayoría de los lectores occidentales. (Lo conozco por una traducción inglesa inédita).

[6] Me dio esta información el Dr. Moshe Budmor.

[7] Analicé el concepto del Tiempo Mesiánico en Seréis como dioses. También en ese libro analicé el Shabbat, así como en el capítulo sobre “El rito del Sabbath” en El lenguaje olvidado.

[8] Agradezco a Rainer Funk su amplia información acerca de este tema, y sus valiosas sugestiones.

[9] Ver las contribuciones de A. F. Utz, O. Schilling, H. Schumacher y otros.

[10] Los pasajes antes citados están tomados de la obra de Otto Schilling. Véanse también sus citas de K. Farner y de T. Sommerlad.

[11] Los escritos de Nyanaponika Mahatera, en especial The Hearth of Buddhist Meditation y Pathways of Buddhist Thought: Essays from the Wheel, muestran una penetrante comprensión del budismo.

[12] Blakney escribe con “D” mayúscula la palabra Dios cuando Eckhart se refiere a la Divinidad, y una “d” minúscula cuando Eckhart se refiere al dios bíblico de la creación.

[13] La obra The Acquisitive Society (1920) de R. H. Tawney aún no ha sido superada en su estudio del capitalismo moderno y en las opciones que ofrece para el cambio humano y social. Las contribuciones de Max Weber, Brentano, Schapiro, Pascal, Sombart y Kraus contienen pensamientos fundamentales para comprender la influencia de la sociedad industrial sobre los seres humanos.

[14] Ésta es la limitación hasta de la mejor psicología, punto que examiné con detalle, comparando “la psicología negativa” con la “teología negativa” en un ensayo “On the Limitations and Dangers of Psychology” (1959).

[15] Usé los términos “actividad espontánea” en El miedo a la libertad y “actividad productiva” en mis obras posteriores

[16] Los escritos de W. Lange, N. Lobkowicz, y de D. Mieth (1971) ofrecen otros pensamientos profundos sobre este problema de la vida contemplativo y de la vida activa.

[17] Me refiero a algunas de estas pruebas en La anatomía de la destructible actividad humana.

[18] En su libro The Gamesmen: the New Corporate Leaders (El ganador: el nuevo tipo de líder en los negocios, Lasser Press Mexico 1978, cuyo manuscrito tuve el privilegio de leer), Michael Maccoby menciona algunos proyectos recientes de participación democrática, en especial su propia investigación en el Proyecto Bolívar, que trata del papel del trabajo, y que será el tema, junto con otro proyecto, de una obra mayor que Maccoby actualmente está planeando.

[19] Una de las fuentes más importantes para comprender el impulso natural humano de dar y compartir es la obra clásica de P. A. Kropotkin, La ayuda mutua, factor de la evolución (1902). Otras dos obras importantes son The Gift Relationship: from Human Blood to Social Policy, de Richard Titmuss (en que señala las manifestaciones del deseo de dar, y hace hincapié en que nuestro sistema económico nos impide ejercer libremente el derecho de dar), y Altruism, Morality and Economic Theory, Ed. Edmund S. Phelps.

[20] Éste es el tema principal de El miedo a la libertad

[21] Analicé estos salmos en Seréis como dioses

[22] El ensayo inédito del Prof. Auer (al que estoy agradecido por haberme permitido leer su manuscrito) sobre la autonomía de la ética según Santo Tomás de Aquino, es muy útil para comprender el concepto ético tomista. Igualmente lo es su artículo sobre el tema “Is sin an insult to God?” (Véase la Bibliografía).

[23] “At-one-ment”, separado por sus partículas, revela claramente el concepto original expresado por este vocablo: “Hacerse uno con”, “fundirse”. [Ed.]