José Gaos - Introducción a el ser y el tiempo de Martin Heidegger

José Gaos (1900-1969)

nació en Asturias y se formó bajo el magisterio de José Ortega y Gasset.

Su postura en contra del franquismo lo trajo a México en 1938. Aquí se dedicó a la enseñanza de la filosofía en La Casa de España, que después se convirtió en El Colegio de México, y en la UNAM, institución que le otorgó el doctorado honoris causa y lo nombró profesor emérito. Sus ideas influyeron notablemente en el pensamiento filosófico mexicano y latinoamericano. Tradujo 73 obras, y su producción escrita, entre artículos y libros, suma más de 200 títulos. El FCE también ha publicado su Filosofía de la filosofía (2008).

SECCIÓN DE OBRAS DE FILOSOFÍA

Introducción a El Ser y el Tiempo

JOSÉ GAOS

Introducción

a El Ser y el Tiempo

de Martin Heidegger

Primera edición, 1951

Segunda edición, aumentada y revisada, 1971

Cuarta reimpresión, 2013

Primera edición electrónica, 2016

D. R. © 1951, Fondo de Cultura Económica

Carretera Picacho-Ajusco, 227; 14738 Ciudad de México Diseño de portada: Laura Esponda Aguilar

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ISBN 978-607-16-4414-5 (mobi)

Hecho en México - Made in Mexico

Un prólogo a una traducción puede ser un prólogo a la obra traducida o un prólogo realmente a la traducción, o las dos cosas. El prólogo a la obra traducida puede moverse entre los extremos de una simple presentación de la obra y de la más completa exposición, interpretación y crítica de ésta que quepa dentro de un prólogo. El prólogo a la traducción puede ser justificativo o explicativo de la misma, o ambas cosas. La obra cuya traducción se publica en este volumen no necesita ya de presentación, y si necesita aún de exposición, interpretación y crítica, la que necesita no cabe dentro de un prólogo, y la que pudiera hacer el autor de esta traducción y este prólogo, en parte ya la ha hecho, en parte espera poder hacerla aún, en lugares más a propósito, entre los cuales se permite mencionar la Introducción a El Ser y el Tiempo de Martin Heidegger publicada en volumen que hace juego con el presente. Tampoco necesita de justificación esta traducción, y por lo mismo por lo que no necesita ya de presentación la obra traducida: porque ésta es ya universalmente considerada como una de las obras capitales de la filosofía de nuestros días, si es que no como la obra más original e influyente de esta filosofía. En cambio, la obra traducida opone a la traducción, a toda traducción, dificultades que han acarreado peculiaridades de la presente necesitadas, sin duda, de explicación.

Las dificultades que la obra traducida opone a la traducción se reducen, en último término, a una intensificación singular de las dificultades inherentes a toda traducción, pero por lo mismo es indispensable empezar por recordar aquello siquiera en que radican éstas. Todas radican en que la actividad de la traducción en general presupone que cuanto es expresable en cualquier lengua es expresable en cualquier otra, si no en forma absolutamente igual, al menos en forma suficientemente equivalente. Ahora bien, la realidad es que esta presuposición es falsa, aun tratándose de las lenguas más cercanas entre sí, en cuanto se necesita una equivalencia de cierto grado y fijeza entre determinadas expresiones para que quepa encontrarla suficiente. Esto radica, a su vez, en el hecho bien conocido de que las expresiones, no sólo de las distintas lenguas, sino ya de una misma, tienen en su inmensa mayoría, y prescindiendo de posibles diferencias de “notificación”, sendas constelaciones de “significaciones” por las cuales coinciden —parcialmente, hasta el caso límite de la expresión de una lengua para cuya significación precisa no hay ninguna expresión en otra lengua

—. Lo que pudiera no ser tan bien conocido, a pesar de no ser menos un hecho, es que de esa falta de coincidencia entre las significaciones de las expresiones no es sino parte lo que por lo común se considera simplemente como diferentesformas de expresar las mismas cosas, por ejemplo, el expresar una palabra en forma sustantiva lo mismo que expresa otra en forma verbal. Pero las cosas, los objetos no se integran sólo de lo que puede considerarse como un mismo 7

“contenido material”, sino también de una “forma”, una u otra, que no puede dejar de tomar ese contenido: piensa, pensar, pensamiento son tres expresiones que significan el mismo “contenido material”, la actividad sui generis que es la de pensar, pero la significan tomando las diferentes formas que son la de la actividad pura y las de la actividad más o menos sustantivada o “conformada”

como sustancia. Por ende, un mismo “contenido material” significado en forma de actividad y significado en forma de sustancia no es rigurosamente el mismoobjeto, puesto que para que sea el mismo es menester prescindir del rigor de sus formas, o las expresiones correspondientes no expresan las mismas cosas, simplemente en diferentes formas, sino que tienen significaciones sólo parcialmente coincidentes. La falta de coincidencia entre las significaciones de las distintas expresiones no se limita, pues, a la falta de coincidencia entre las constelaciones de objetos significados simplemente desde el punto de vista de los

“contenidos materiales”, sino que incluye la falta de coincidencia entre las formas en que estos contenidos son significados como objetos plenamente integrados, y que no son sólo formas de la “morfología”, sino también sintácticas.

Ahora bien, esta segunda falta de coincidencia es tan importante, por lo menos, como aquella primera en ciertos casos —así, el de la traducción de una obra filosófica del alemán al español—. En efecto, el alemán y el español difieren considerablemente justo por las formas de expresar, de significar los objetos. Es bien conocida la característica facilidad del alemán para la composición, la sustantivación y la conjunción de ambas y la no menos característica dificultad del español para estas tres operaciones. Por su parte, la filosofía en general suele emplear una terminología y una fraseología técnica, caracterizada, en cuanto técnica, por la fijación de las significaciones de las expresiones, y en cuanto filosófica, por la sustantivación de las mismas. Pero la filosofía alemana suele, encima, extremar las anteriores características del alemán y de la filosofía —

aunque sus mayores extremos anteriores a los de la obra cuya traducción se publica en el presente volumen no hayan llegado nunca a éstos—.

En efecto, la obra cuya traducción se publica en el presente volumen se distingue, entre otras peculiaridades no pertinentes aquí, por todo un lenguaje caracterizado por tres procederes:

1. Llevar las formas de expresión peculiares del alemán hasta extremos hasta los cuales seguramente no se habían llevado y más allá de los cuales parece imposible llevarlas. Así, sustantiva no sólo las “partes de la oración”, como las preposiciones y conjunciones, más alejadas del sustantivo, o las “categorías”, como la de relación, más alejadas de la de sustancia, sino hasta composiciones de puros elementos pertenecientes a semejantes categorías o partes de la oración.