Thich Nhat Hanh - El corazón de las enseñanzas de Buda

El corazón de las enseñanzas de Buda parte de este párrafo: «Buda no era un Dios, sino un ser humano como tú y como yo, y sufrió igual que nosotros. Si nos acercamos a Buda con el corazón abierto, nos mirará con ojos llenos de compasión y dirá: como en tu corazón hay sufrimiento, puedes entrar en mi corazón». Según Thich Nhat Hanh, el núcleo de las enseñanzas de Buda lo constituyen las Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento, la causa del sufrimiento, la extinción del sufrimiento y el camino que conduce a la extinción del sufrimiento; y ese camino es el Noble Óctuple Sendero. Pero estas sencillas enseñanzas han sido a menudo tergiversadas, y en este libro esclarecedor el monje vietnamita nos las muestra en toda su luminosa belleza y su poder transformador.

Thich Nhat Hanh

El arte de transformar el sufrimiento en paz, alegría y liberación

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Titivillus 27.05.16

Título original: The Heart of the Buddha’s Teaching

Thich Nhat Hanh, 1999

Traducción: Núria Martí

Editor digital: Titivillus

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THICH NHAT HANH (Vietnam Central, 11 de octubre de 1926). Es un monje budista vietnamita ordenado en la tradición zen, así como poeta y activista por la paz. Es el fundador de la Universidad budista Van Hanh de Saigón, y fue nominado para el Premio Nobel de la Paz por Martin Luther King, hijo. Autor de más de 75 libros, entre los que se incluyen: Enseñanzas sobre el amor, Sintiendo la paz, La esencia del amor, Cita con la vida, El corazón del Cosmos, Volviendo a casa, La ira, Las enseñanzas del Buda y La muerte es una ilusión, dirige retiros sobre «una vida consciente» por todo el mundo. En la actualidad vive exiliado en Francia.

[1] «The Fruit of Awareness Is Ripe», en Call Me By My True Names: The Collected Poems of Thich Nhat Hanh, Parallax Press, Berkeley, 1993, p. 59.

[2] Véase la nota 1.

[3]Samyutta Nikaya V, 420. Para leer la exposición íntegra de este texto véase la p. 335. Véase también la obra Great Turning of the Dharma Wheel (Taisho Revised Tripitaka 109) y Three Turnings of the Dharma Wheel (Taisho 110). El término «sermón» (en sánscrito sutra y en pali sutta) significa una enseñanza impartida por Buda o por uno de sus discípulos iluminados.

[4] La palabra pali que corresponde a «Correcto» es samma y en sánscrito samyak. Es un adverbio que significa «la manera correcta», «recta» o «derecha», que no es torcida ni errónea. Por ejemplo, la Atención Correcta significa que hay maneras de ser consciente que son correctas, adecuadas y beneficiosas. La atención incorrecta significa que hay formas de practicar que son equivocadas, torcidas y perjudiciales. Al iniciar el Óctuple Sendero aprendemos formas beneficiosas de practicar, la manera «Correcta» de hacerlo. Correcto e incorrecto no son juicios morales ni modelos arbitrarios impuestos del exterior, sino que a través de nuestra propia atención descubrimos qué es beneficioso («correcto») y qué es perjudicial («incorrecto»).

[5] Según la psicología budista, nuestra conciencia se divide en ocho partes, incluyendo la mente consciente (manovijñana) y el almacén de la conciencia (alayavijñana). El almacén de la conciencia se describe como un campo en el que puede sembrarse cualquier tipo de semilla: semillas de sufrimiento, pesar, miedo e ira, y semillas de felicidad y esperanza. Cuando estas simientes brotan se manifiestan en la mente consciente y al hacerlo se vuelven más vigorosas. Véase la fig. cinco en la p. 307.

[6] De Thich Nhat Hanh, «Cuckoo Telephone», en Call Me By My True Names, p. 176.

[7]Arittha Sutta (Sermón sobre la mejor forma de atrapar a una serpiente), Majjhima Nikaya 22. Véase Thich Nhat Hanh, Thundering Silence: Sutra on Knowing the Better Way to Catch a Snake, Parallax Press, Berkeley, 1993, pp. 47-49.

[8]Mahasaccaka Sutta, Majjhima Nikaya 36.

[9]Vitakka Santhana Sutta, Majjhima Nikaya 20. Este mismo pasaje se insertó en la versión sarvastivada del sermón de Buda sobre la atención, Nian Chu Jing, Madhyama Agama 26, Taisho Revised Tripitaka.

[10] Véase Thich Nhat Hanh, Cultivating the Mind of Love: The Practice of Looking Deeply in the Mahayana Buddhist Tradition, Parallax Press, Berkeley, 1996.

[11] Mara: el Tentador, el Mal, el Asesino, es en cada persona lo opuesto a la naturaleza de Buda. A veces se personaliza como una deidad.

[12]Samyutta Nikaya XIV, 10.

[13]Points of Controversy (Kathavatthu), obra perteneciente a la Transmisión del Sur que enumera los puntos en los que difieren las diferentes escuelas budistas, y afirma que muchas escuelas contestaron afirmativamente la pregunta: «Comprender la verdad del sufrimiento depende de la repetición de las palabras “Idam dukkham ti” (¿Es esto causa de sufrimiento?)», incluyendo las escuelas purvashaila, aparashaila, rajagirika y siddharthika. Además, cuando Mahadeva, que pertenecía a la escuela mahasanghika, expuso las cinco razones por las que un arhat no es un ser plenamente iluminado, una de ellas era que un arhat necesita repetir algo constantemente para ser capaz de comprenderlo.

[14] Para una explicación sobre los Tres Sellos del Dharma véase el capítulo 18.

[15]Tsa A Han 262 (Taisho 99).

[16]Mahaprajñaparamita Shastra. Véase Étienne Lamotte, Le Traité de La Grande Vertu de Sagesse, Insituto Orientalista, Louvain, Bélgica, 1949.

[17] Los seis órganos sensoriales: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente.

[18] Los Cinco Agregados son los elementos que constituyen una persona, es decir, la forma, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Véase el capítulo 23.

[19]Samyutta Nikaya V, 326, y en muchas otras obras.

[20]Dvachatvarimshat Khanda Sutra (Sutra de Cuarenta y Dos Capítulos). Taisho 789.

[21]Samyutta Nikaya II, 47. Véase también p. 349, Sermón sobre la Visión Correcta.

[22]Sermón sobre la carne del hijo, Samyukta Agama 373 (Taisho 99). También Samyutta Nikaya II, 97.

[23] Véase Thich Nhat Hanh, For a Future To Be Possible: Commentaries on the Five Mindfulness Trainings, edición revisada, Parallax Press, Berkeley, 1988. Véanse también los capítulos 12 y 13 de esta obra.

[24] Véase el capítulo 4, n. 1, en la p. 25.

[25] Véase el capítulo 22.

[26] En el año 255, Tang Hôi, un maestro vietnamita de meditación, enseñó que nuestra conciencia es como un océano con los seis ríos de los sentidos fluyendo hacia él. La mente y el cuerpo surgen de nuestra conciencia. Están formados por nosotros mismos y el entorno en que vivimos. Puede decirse que nuestra vida es una manifestación de nuestra conciencia. Debido a los alimentos que consume nuestra conciencia, somos las personas que somos y nuestro entorno es el que es. En realidad, los alimentos físicos que ingiere nuestro cuerpo y los alimentos de las impresiones sensoriales y de la motivación acaban alimentando nuestra conciencia. Nuestra ignorancia, nuestro odio y nuestra tristeza regresan al océano de la conciencia. Deberíamos conocer la clase de alimentos que proporcionamos a nuestra conciencia cada día. Cuando