Paul Strathern - Maquiavelo en 90 minutos

El nombre de Maquiavelo produce todavía escalofríos; sigue siendo sinónimo del mal a más de 350 años de su muerte. Y sin embargo, Maquiavelo no era un hombre malvado. Intentó que su filosofía del Estado fuera científica, esto es, que no hubiera en ella espacio para el sentimiento o la compasión ni, en última instancia, para la moral. Los consejos de Maquiavelo a un príncipe sobre cómo conservar el poder y gobernar con la mayor ventaja posible para sí mismo son muy racionales y penetrantes en lo psicológico. Más que simplemente una filosofía política de su tiempo, refleja una de las más profundas y perturbadoras verdades sobre la condición humana.

En Maquiavelo en 90 minutos, Paul Strathern presenta un recuento conciso y experto de la vida e ideas de Maquiavelo, y explica su influencia en la lucha del hombre por comprender su existencia en el mundo. El libro incluye una selección de escritos de Maquiavelo, una breve lista de lecturas sugeridas para aquellos que deseen profundizar en su pensamiento y cronologías que sitúan a Maquiavelo en su época y en una sinopsis más amplia de la filosofía.

Paul Strathern

Filósofos en 90 minutos - 13

ePub r1.0

Titivillus 30.10.15

Título original: Machiavelli in 90 minutes

Paul Strathern, 1998

Traducción: José A. Padilla Villate

Retoque de cubierta: Piolin

Editor digital: Titivillus

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Maquiavelo fue un personaje tortuoso, maquinados mentiroso y poco de fiar y abogó en El Príncipe por este tipo de conducta. Puso al desnudo una cierta verdad sobre la naturaleza humana, tocando así un punto muy sensible. Los hombres no podían ser tan malos, nadie es capaz de comportarse como el príncipe de Maquiavelo. Todos se pusieron de acuerdo (especialmente la Iglesia) en que era, sin duda, obra del diablo. Maquiavelo fue literalmente demonizado. “Old Nick”, un nombre popular inglés para el diablo, se deriva directamente de Nicolás Maquiavelo. Su nombre se extendió por Europa como sinónimo del mal. A sólo treinta años de su muerte, apareció con este sentido en lugares tan lejanos como Inglaterra, de manera que antes del final del siglo XVI era tan familiar para el público que Shakespeare pudo usarlo en Las alegres comadres de Windsor: “¿Soy un político? ¿Soy sutil? ¿Soy un Maquiavelo?”. (Hay incluso quien pretende que Maquiavelo fue el modelo de Yago en Otelo).

¿Por qué tanto alboroto? Sin saberlo, Maquiavelo se estaba apuntando a un importante papel póstumo, que fue el de peón en la gran lucha que dividió a la Iglesia y asoló Europa durante los siglos XVI y XVII, la Reforma. Su nombre sirvió de epítome de la corrupción italiana de la Iglesia y se usó en la guerra propagandística por las fuerzas del norte de Europa que se esforzaban por establecer el protestantismo. Shakespeare no se habría referido a Maquiavelo como lo hizo si Inglaterra hubiera permanecido católica. ¿Pero era esto todo?

No. Maquiavelo ponía al descubierto una división aún mayor. Desde los comienzos de la filosofía, los pensadores habían supuesto implícitamente que los seres humanos son esencialmente iguales. Había una naturaleza humana universal, lo cual implicaba una forma ideal de sociedad en la que todos los seres humanos vivirían de la mejor manera. Platón intentó describirla en La República. Otros también sugirieron maneras de mejorar la sociedad humana para bien de todos. Y en los siglos posteriores a Maquiavelo, los pensadores de la Ilustración, confiados en una armonía última de los valores humanos, se esforzaron por encontrar los principios básicos de la naturaleza humana y una sociedad en la que se expresaran estos principios (la Constitución de los Estados Unidos de Norteamérica es un buen ejemplo). Intentos más científicos de crear sociedades igualmente armoniosas surgieron con el marxismo, el colectivismo y muchos movimientos socialistas. En verdad, la creencia de que podemos vivir juntos en paz, amor y armonía persistió hasta 1960 y aún después.

Mucho antes de todo esto, Maquiavelo había ya mostrado la imposibilidad de tales proyectos; sugiere en El Príncipe que existe una contradicción entre gobernar (o servir a) un estado y llevar al mismo tiempo una vida moral. Para regir eficientemente un estado es preciso olvidarse de la moral. El Príncipe hacía saltar la pregunta: ¿puede un príncipe utilizar las armas de la hipocresía, el engaño y hasta el crimen, y a la vez respetar en lo personal la ética del cristianismo? En otras palabras ¿es posible gobernar sin moral y seguir siendo una persona moral?

La historia, desde los papas Borgia hasta Pol Pot, sólo ha proporcionado una respuesta desagradable y tristemente evidente a esta pregunta, que tendría por resultado una profunda contradicción. Significa que lo que nos queda es un pluralismo ético, como ha señalado el gran filósofo político del siglo XX, Isaiah Berlin. No hay una solución objetiva al problema de cómo debieran vivir los seres humanos. ¿Cómo debemos conducirnos? La falta de respuesta es ensordecedora y horrible.

¿Entonces? Grupos de hombres sienten y sentirán la necesidad de formar sociedades en las que las gentes vivan de modos muy diferentes. Estas sociedades podrán ser fascistas, comunistas o democráticas, incluso tiránicas y hasta anárquicas. Casi todo es posible. Sólo hay que mirar a la historia —desde los baños de sangre autodestructores de los sacrificios humanos mayas hasta “comunidades de ermitaños” de diseño— para darse cuenta de las infinitas posibilidades que tiene la inventiva humana en esta materia. No hay un criterio común según el cual tomar una decisión racional sobre los méritos de estas distintas sociedades. Si la moral y la ciencia de la política van separadas, tal y como lo mostró Maquiavelo, no contamos con una vara de medir que nos permita un juicio universal, lo que quiere decir que la Alemania de Hitler está al mismo nivel que la Gran Bretaña parlamentaria.

Todo esto es profundamente deprimente. Sin embargo, se origina en un punto obvio, del cual somos todos conscientes en la era post-freudiana. La psicología humana no es racional ni coherente, mientras que todo sistema moral o de gobierno debe ser racional y coherente. La realización personal y la experiencia pública deben necesariamente entrar en conflicto.

Maquiavelo fue el primer escritor en señalar una desabrida verdad sobre la condición humana. No fue un gran filósofo, sino simplemente un teórico realista de la política. Pero su pensamiento puso a la humanidad cara a cara con una de sus más profundas, y al parecer insoluble, dicotomías.

El nombre de Maquiavelo produce todavía escalofríos; sigue siendo sinónimo del mal a más de 350 años de su muerte. Y sin embargo, Maquiavelo no era un hombre malvado. Como veremos más adelante, su filosofía política no era malvada en sí misma; era simplemente extremadamente realista.

La reacción que produce dice más acerca de nosotros que del propio Maquiavelo. Intentó que su filosofía del Estado fuera científica, esto es, que no hubiera en ella espacio para el sentimiento o la compasión; ni siquiera, en última instancia, para la moral.

El Príncipe es la obra maestra de Maquiavelo, un escrito breve por el que siempre será recordado. Es un libro de consejos a un príncipe sobre cómo regir su Estado y es altamente racional; penetrante en lo psicológico y se dirige sin pamplinas al corazón del asunto. El interés primordial de un príncipe a la cabeza de un Estado es conservar el poder y gobernar con la mayor ventaja posible para sí mismo. Maquiavelo se propone mostrar cómo se consigue esto utilizando un caudal de ejemplos históricos y con total carencia de sentimentalismo; directamente al grano: he aquí la fórmula.