Jean-Pierre Changeux - La naturaleza y la norma. Lo que nos hace pensar

EL SABER Y LA SABIDURÍA

JEAN-PIERRE CHANGEUX: Usted es un filósofo reconocido y admirado. Yo soy investigador. Mi vida está consagrada al estudio teórico y experimental de los mecanismos elementales del funcionamiento del sistema nervioso, y muy particularmente del cerebro del hombre. Si trato de comprender el cerebro del hombre abordándolo por sus estructuras más microscópicas, es decir las moléculas que lo componen, ello no excluye —por lo contrario— el deseo de comprender sus funciones más elevadas, que tradicionalmente han sido el dominio de la filosofía: el pensamiento, las emociones, la facultad de conocimiento y, ¿por qué no?, el sentido moral. Los biólogos moleculares, entre los cuales yo me cuento, se enfrentan, en efecto, a un problema temible: el de encontrar las relaciones entre esas partículas elementales, o sea las moléculas, y unas funciones tan integradas como la percepción de lo bello o el poder creador científico. Después de Copérnico, Darwin y Freud, ¡falta la conquista del espíritu! Tal es uno de los desafíos más impresionantes para la ciencia del siglo XXI.

Desde la más remota antigüedad han sido los filósofos quienes han enunciado tesis, debatido, y argumentado sobre lo que, según la tradición francesa, se llama el espíritu, no el Espíritu con E mayúscula, sino el equivalente del mind de los autores anglosajones. Y aun si parece que partimos, uno y otro, de los polos más opuestos posibles, el encuentro entre filosofía y neurobiología debe ser, según yo, bienvenido. Siento una gran admiración por la obra de usted. No he encontrado en Francia muchos autores —tal vez la culpa sea de mi ignorancia— que hayan desarrollado una reflexión tan profunda sobre los problemas de moral y de ética. ¿Por qué no intentar unirnos, construir un discurso común? Tal vez no lo lograremos. Pero la tentativa habrá tenido al menos el interés de definir los puntos de acuerdo y, lo que es aún más importante, de designar las líneas de fractura, de poner en relieve los espacios que un día u otro habrá que colmar.

PAUL RICOEUR: Voy a responder a sus palabras con un saludo, igualmente caluroso, dirigido al hombre de ciencia reconocido, al autor de L’Homme neuronal, esa obra digna del estudio más respetuoso y más atento.

Lo que emprendemos es un intercambio, en el sentido más fuerte del término. Fue suscitado, para empezar, por la existencia de una diferencia de enfoque entre nosotros con respecto al fenómeno humano; dicha diferencia se debe a nuestra condición respectiva de científico y de filósofo. Pero también fue suscitado por nuestro deseo, si no de resolver las diferencias ligadas a esta diferencia inicial de punto de vista, al menos de elevarlas a un nivel tal de argumentación que las razones del uno sean consideradas plausibles por el otro, es decir, dignas de ser sostenidas en un intercambio colocado bajo el signo de una ética de la discusión.

Quiero precisar, desde el principio, cuál es mi posición de partida. Yo pretendo descender de una de las corrientes de la filosofía europea que se deja caracterizar por cierta diversidad de epítetos: filosofía reflexiva, filosofía fenomenológica, filosofía hermenéutica. En el primer vocablo —reflexividad— se hace hincapié en el movimiento por el cual el espíritu humano intenta recuperar su capacidad de actuar, de pensar, de sentir, capacidad en cierto modo perdida, hundida en los saberes, las prácticas y los sentimientos que la exteriorizan en relación consigo misma. Jean Nabert es el maestro emblemático de esta primera rama de la corriente común.