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César García Álvarez - Gaudí. Símbolos del éxtasis

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César García Álvarez Gaudí. Símbolos del éxtasis

Gaudí. Símbolos del éxtasis: resumen, descripción y anotación

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La obra de Gaudí solo puede comprenderse plenamente cuando se percibe el papel fundamental que el símbolo juega en ella, el cual revela no solo su profunda relación con la tradición hermenéutica que funde el cristianismo con el romanticismo, sino también los sutiles hilos que lo unen con el sentimiento estético presente en las obras de coetáneos suyos como Marcel Proust, Oscar Wilde, Nietzsche o Thomas Mann.
El símbolo en Gaudí no solo sirve como medio para sintetizar arquitectónicamente, con una voracidad infinita, múltiples niveles de significado: religiosos, históricos, naturales, literarios, metafóricos, populares, numerológicos, mitológicos, biográficos, científicos... sino también como un armonizador de contrarios: la razón constructiva y la decoración, la naturaleza y el arte, la geometría y la imaginación, la carne y el espíritu, el dolor y el castigo de crear y el éxtasis redentor de alumbrar la forma de una arquitectura que, a través de la mediación simbólica, supere la inanidad de la materia para participar plenamente de la vida.

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Índice

Gaudí:
Símbolos del éxtasis

A Nadia y Dante, símbolos de eternidad

A Ignacio, símbolo de sabiduría

A Javier, símbolo de modernidad

A mi familia y amigos, siempre

«Se puede dividir a los hombres en dos grupos: los hombres de palabras y los hombres de acción. Yo soy de los segundos. Sería incapaz de explicar mis conceptos artísticos a cualquiera que sea».

A. G AUDÍ

«El hombre se mueve en un mundo de dos dimensiones, y los ángeles en otro tridimensional. A veces, después de muchos sacrificios, de dolor continuado y lacerante, el arquitecto alcanza a ver por unos segundos la tridimensionalidad angélica. La arquitectura que surge de esta inspiración produce frutos que sacian a generaciones».

A. G AUDÍ

«La gloria es la luz, la luz es la alegría y la alegría el placer del espíritu».

A. G AUDÍ

Agradecimientos

Toda obra personal es, en cierta medida, colectiva. Las ideas que creemos originales no existirían sin el humus previo formado por toda la realidad de la cultura a la que el escritor pertenece. Por ello, el capítulo de agradecimientos de una obra que, pese a su brevedad, ha visto dilatada su escritura durante muchos años, debería ser tan largo como el propio texto. Mi gratitud, por tanto, a todas las personas que han contribuido a la configuración definitiva de este libro. Es preciso, sin embargo, resaltar especialmente a algunas de ellas. En primer lugar, a Juan José Lahuerta, cuya interpretación sobre el sentido de la obra de Gaudí resultó una revelación, y buena parte de cuyas ideas son el sustrato de las que aquí se exponen. En segundo lugar, a Ignacio Gómez de Liaño, maestro y amigo, cuyas ideas y sugerencias han resultado fundamentales para las progresivas reelaboraciones del texto. Asimismo, a Roberto Castrillo, quien leyó también una versión temprana del manuscrito —si puede llamarse hoy en día así a algún texto— y me sugirió también valiosas ideas. Y, por supuesto, a Nadia y a Dante, por la cantidad de horas que les he robado, y para las cuales espero que este texto sirva de retribución.

Introducción

Este libro nació como resultado de la intersección de dos fascinaciones. Por un lado, la provocada desde niño por la contemplación casi diaria de la Casa Botines en el León en el que nací y vivo, y por la revelación, primero en forma de imágenes reproducidas en libros, y después en la realidad, del resto de la obra de Gaudí. Por otro lado, la causada, también desde edad temprana, por los símbolos, especialmente los encarnados en aquellas imágenes que unen al deslumbramiento que provocan un carácter hermético que dificulta su interpretación. El placer que siempre he encontrado en la tensión dada entre la certeza inmediata de la existencia de un sentido en estas imágenes y la resistencia que, sin embargo, oponen a su inteligibilidad ha sido fuente de los placeres intelectuales más profundos y punto de partida de la mayor parte de mis investigaciones. En la obra de Gaudí he percibido esta tensión con inusitada intensidad, y ello provocó en mí un vehemente deseo de tratar de aclarar el sentido simbólico de sus creaciones. Con el paso del tiempo, comprobé que no es posible traducir conceptualmente la riqueza simbólica que atesoran, puesto que —y esta es una de las ideas vertebradoras del texto— no fueron concebidas exclusivamente como una traducción visual o formal de conceptos preexistentes, sino que nacieron de un complejo proceso creativo en el cual la ambigüedad y la variedad de niveles de significado propios del símbolo juegan un papel esencial.

Estudiando el pensamiento que Gaudí expresó en sus escritos, o que fue recogido por amigos y colaboradores, percibí asimismo que la palabra «símbolo» aparecía en contadas ocasiones, y casi siempre de un modo superficial, lo cual contrastaba poderosamente con la indiscutible presencia de dimensiones simbólicas en su obra, así como de múltiples interpretaciones sobre su significado, reflejadas en una extensa bibliografía cuyo único rasgo común es precisamente el reconocimiento de la existencia de sentidos simbólicos en la obra gaudiniana. Esta contradicción solo podía resolverse de dos modos: o bien la arquitectura de Gaudí no poseía realmente la riqueza simbólica que tantos y tan variados hermeneutas percibíamos en ella, o bien el símbolo influyó inconscientemente en su creación, de modo que la carencia de reflexiones teóricas del arquitecto debía ser reemplazada por una labor interpretativa que desvelase su importancia como fundamento poiético de su labor creadora.

Convencido de la corrección de esta segunda hipótesis, comencé a analizar la presencia del símbolo en Gaudí en un doble sentido, como clave de su proceso creador y como medio para interpretar las arquitecturas que creó. Para aclarar el primer punto he estudiado durante años su concepción del arte y de la arquitectura, la cual gira en torno a una serie de categorías fundamentales, entre las cuales se encuentran la naturaleza, la geometría, la imaginación y el espíritu, pero también el castigo, el dolor, el sacrificio, la belleza, la técnica, e incluso alguna otra nunca citada, quizá por ser para el mismo arquitecto tan inconsciente como el propio símbolo, pero fundamental para comprender el sentido de la creación de Gaudí, como es el éxtasis.

Paralelamente, descubrí la existencia de reveladoras afinidades entre el pensamiento de Gaudí y su actitud hacia las artes y las obras de algunos coetáneos del arquitecto, en las cuales se manifestaba una similitud realmente sorprendente en las concepciones sobre el arte, la vida, el tiempo, el dolor o la creación, tan estrecha en algunas ocasiones que, aunque no podría hablarse de influencia de unos autores sobre otros, sí que resultaba evidente la presencia paralela y simultánea de unas formas de sentir y entender la realidad que parecían arrojarse luz mutuamente. Estos hilos del tapiz del tiempo, que establecen vínculos —creo que nunca antes explorados— entre Gaudí y Marcel Proust, Oscar Wilde y Thomas Mann, no pretenden en absoluto ser los únicos de la trama que une a Gaudí con otros contemporáneos suyos, pero sí que aspiran a iluminar un poco mejor los oscuros cimientos del laberíntico jardín que es en cada época la realidad cultural y espiritual. Con toda seguridad, otros nexos más pertinentes y profundos podrán establecerse para comprender mejor el sentido de la obra del creador de la Sagrada Familia, pero estos permiten comenzar a formar una suerte de juego de espejos que se iluminan y reflejan mutuamente. He de aclarar que tampoco he pretendido desarrollar con exhaustividad todas las implicaciones que estas conexiones poseen, puesto que ello habría dado lugar a un texto monstruoso y, quizá, repetitivo. He preferido por ello apuntar solamente algunas de las ideas que surgen de su interconexión.

Tampoco es el objetivo de este libro agotar todos los sentidos simbólicos que puedan encontrarse en la obra de Gaudí. Tal tarea es imposible, tanto por la inagotable densidad simbólica que poseen sus arquitecturas, en especial las creadas a partir del cambio de siglo, como por la ambigüedad inherente a la naturaleza del símbolo. Toda realidad simbólica es ambigua, y su sentido no puede ser totalmente clausurado por los conceptos, sino que se presenta rebosante de significados que ningún intérprete puede agotar. Tampoco se ha pretendido elaborar un análisis pormenorizado de toda la obra gaudiniana. He analizado con mayor profundidad aquellas obras que ejemplifican mejor la presencia de los diferentes sentidos del símbolo, y sobre cuyo significado creo que puedo arrojar algo de luz.

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