Albert Hofmann - El camino a Eleusis

El horizonte recordado por esta obra de Wasson, Hofmann y Ruck es un espacio absolutamente inédito que acaso, con el tiempo, llegue a modificar algunas ideas centrales en la historia de las religiones. El subtítulo señala el corazón de este espacio: la solución al enigma de los misterios eleusinos es lo que está en el centro de las inquietudes de los autores. El punto de partida es una ciencia relativamente nueva: la etnomicología, articulada —con erudición, paciencia y audacia intelectual—, a lo largo de los años, por el investigador norteamericano R. Gordon Wasson a raíz de sus descubrimientos, en la sierra mazateca, de prácticas rituales de origen milenario, a base de los «hongos sagrados». El doctor Hofmann, distinguido químico, ha contribuido decisivamente, por su parte, a la investigación del posible «camino a Eleusis» con la vastedad de sus conocimientos y la precisión de sus observaciones. Carl A. P. Ruck, estudioso de Grecia, cierra el precioso anillo de tres eslabones que este libro constituye. El camino a Eleusis es una de esas obras que exigen una lectura paciente y cuidadosa, no tanto precisamente por la dificultad de su texto —es de una transparencia notable— sino por la vasta intensidad de sus implicaciones.

Albert Hofmann & Robert Gordon Wasson & Carl A. P. Ruck

Una solución al enigma de los misterios

ePub r1.2

Trips 17.09.14

Título original: The Road to Eleusis, Unveiling the Secret of the Mysteries

Albert Hofmann & Robert Gordon Wasson & Carl A. P. Ruck, 1978

Traducción: Felipe Garrido

Editor digital: Trips

Corrección de erratas: Trips

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A

Richard Evans Schultes, Ph. D., M. H. (Hon.)

Precursor en el conocimiento de las plantas enteogénicas en el Nuevo Mundo

Titular de la Cátedra Paul C. Mangelsdorf en Ciencias Naturales

Director y curador de Botánica Económica

Museo Botánico de la Universidad de Harvard

ROBERT GORDON WASSON (Great Falls, Montana, 22 de septiembre de 1898 - Danbury, Connecticut, 23 de diciembre de 1986). Fue un escritor pionero en el estudio de la etnobotánica. Sus estudios se centraron en la etnomicología, o sea, el estudio de los hongos enteógenos en relación con la formación de la cultura humana.

El gran punto de inflexión y reafirmación de su trabajo aconteció en México, en la Sierra Mazateca. R. Graves envió a los Wasson un recorte de prensa en el que se mencionaba un artículo de R. E. Shultes sobre rituales con hongos en un pequeño pueblo oaxaqueño, y allí se dirigieron los Wasson.

Tras varios viajes de sondeo, en la noche del 29 de junio de 1955 Robert fue admitido en una velada con hongos sagrados bajo la sabia guía de la mítica María Sabina.

Ha escrito diversos libros sobre esta temática como El hongo maravilloso Teonanácatl: micolatría en Mesoámerica, o El camino de Eleusis.

[1] La monografía de consulta obligada sobre la botánica y la historia del cornezuelo es la de G. Barger: Ergot and Ergotisnt, Gurney and Jackson, Londres, 1931.

[2] En su monografía Die Mutterkornaikaloide (F. Enke Verlag, Stuttgart, 1964), A. Hofmann revisa los resultados de las investigaciones médicas, farmacológicas y químicas sobre los alcaloides del cornezuelo realizadas en laboratorios de todo el mundo.

[3] Arcamone. F.; Bonino. C.; Chain. E. B.; Ferretti. A.; Pennella, P.; Tonolo, A.; y Vero, L.: Nattire, núm. 187, p. 238. Londres, 1960.

[4] I. Katz: «Contribution à l’étude de l’ivraie enivrante (Lolium temulentum L)». Tesis presentada en la École Polytechnique Fédérale, Zurich, 1949.

[5] H. Kobel, Sandoz Research Laboratories, Basilea. Comunicación personal.

[6] Esta versión del Himno homérico a Deméter es una adaptación elaborada a partir de las traducciones que, por separado, hicieron Luis Segalá Estalella y Rafael Ramírez Torres. Se ha cotejado con la que Danny Staples ejecutó para la edición en inglés.

[7] Pausanias, 1.38.1-2.

[8] Eurípides, Ion, 1074 ss.

[9] Píndaro, frag. 121 (Bowra).

[10] Himno homérico a Deméter, (2) 476-482; Píndaro, frag. 121; Sófocles, frag. 837 (Pearson); Eurípides, Hipólito, 25.

[11] Andócides, De los misterios, 31.

[12]Cf Frisk, Griechisches Etymologisches Wörterbuch (Heidelberg, 1961-1970), que hace proceder mystes de myo, un verbo que significa «cerrar» por ejemplo los ojos para dormitar; un mystes es así «alguien que cierra los ojos». Otros derivan la palabra de la idea de «cerrar los labios» o «comprometerse al silencio». Quizá sea pertinente advertir que el Edipo de Sófocles pierde la vista mortal para ganar una visión más profunda como un acto preliminar a la terminación de su vida, con las claras connotaciones eleusinas que esto tiene.

[13] C. Kerenyi, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter (Bollingen Series, núm. LXV 4. Nueva York, 1967; traducido del manuscrito alemán revisado por el autor, a partir de publicaciones de 1960 y 1962). Kerenyi tiene razón al señalar que las fuentes antiguas constantemente utilizan el término mystai para los aspirantes a los misterios mayores; no lo habrían hecho así en caso de que los mystai se convirtieran en tales sólo después de la iniciación mayor. G. Mylonas (Eleusis and the Eleusinian Mysteries, Princeton, Nueva Jersey, 1961) afirma erróneamente que el aspirante se convertía en mystes en Eleusis. Así, Mylonas se ve obligado a suponer que unos cuantos de ellos proseguían hasta llegar a ser epoptai tras una segunda iniciación en Eleusis. No existe ninguna prueba de dicha segunda iniciación.

[14] Plutarco, Temístocles, 15; De profecta in virtute 81 d-e; San Hipólito, Refutatio omnium haeresium, 5.8.40; cf la luz que inunda el palacio de Metanira en Eleusis cuando entra Deméter; Himno homérico a Deméter, 2.189.

[15] Plutarco, Alcibíades, 19.

[16]Cf el uso de la frase ta hiera en el seudo Demóstenes («Contra Naera») 59.77 ss.

[17]Papiri della Reale Universitá di Milano, vol. I, ed. A. Vogliano, p. 177. Milán, 1937. Cf W. Otto. «The Meaning of the Eleusinian Mystery», The Mysteries (Bollingen Series, núm. XXX 2, Nueva York, 1955; trabajos seleccionados del Eranos-Jahrbücher), pp. 14-31. La misma tradición acerca de que Héracles ve a Perséfone en el Hades se encuentra en Apotodoro, 2.5.12.

[18] Eurípides, Héracles, 613.

[19] Sopatros 339.25 (C. Walz, Rhetores graeci VIII p. 123), con la rectificación de Lenormant.

[20] Platón, Fedro, 250 c. Que Platón está contraponiendo su versión de la visión mística a la de Eleusis se encuentra confirmado por su uso en este contexto de los términos myesis y epopteia para los dos niveles de iniciación.

[21] Pausanias, 10.32.17.

[22] Herodoto, 8.65.

[23] Arístides, Oración panatenaica, 373.

[24] Clemente de Alejandría,