Antonio Gramsci - El materialismo histórico y la filosofía de Benedetto Croce

En estos textos Gramsci reflexiona sobre algunos temas centrales del marxismo: las relaciones entre estructura y superestructura, entre ideología y ciencia, entre economía y filosofía, entre pensamiento político y acción. Polemiza también con Benedetto Croce y Nicolás Bujarin.

Antonio Gramsci

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German25 15.06.18

Título original: Il materialismo storico e la filosofia de Benedetto Croce

Antonio Gramsci, 1948

Traducción: Isidoro Flambaun

Editor digital: German25

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ANTONIO GRAMSCI (Ales, Cerdeña, 1891 - Roma, 1937). Intelectual y activista político italiano. Llegado a Turín con una beca de estudios desde la postergada Italia meridional, se formó durante algunos años en filología en la universidad de Turín, donde recibió la influencia intelectual de Croce y de los socialistas, pero durante la Primera Guerra Mundial pasó a dedicarse exclusivamente al periodismo y, sobre todo a la política, primero en las filas del socialismo y más tarde en las del comunismo.

Empieza su actividad como redactor en 1916, en el semanario de la sección socialista de Turín Il Grido del Popolo y en Avanti! De 1919 a 1920 es secretario de redacción del semanario L’Ordine nuovo y participa en el movimiento de los consejos de fábrica de Turín. En enero de 1921, con ocasión del Congreso de Livorno se convierte en uno de los cofundadores del Partido Comunista Italiano, del que será nombrado secretario general en 1924.

Dos años antes, conoce a la que será su mujer, Julia Schucht, en un viaje a Moscú como representante del partido italiano en el ejecutivo de la Internacional comunista. Elegido como miembro del Parlamento en abril de 1924, es arrestado en noviembre de 1926, coincidiendo con la prohibición de todos los partidos de la oposición por el régimen fascista. Es condenado por el Tribunal Especial a veinte años de prisión. Sus reflexiones de esos años se han reunido en sus Cuadernos de la cárcel que contienen una revisión original del pensamiento de Marx, en un sentido historicista y tendente a modernizar el legado comunista para adaptarlo a las condiciones de Italia y de la Europa del siglo XX. Sus aportes teóricos influirían poderosamente en la adaptación democrática del comunismo occidental que se produjo en los años sesenta y setenta, el llamado eurocomunismo.

Muere pocos días después de ser liberado, tras una larga enfermedad.

[1] Antonio Gramsci: Cartas desde la cárcel, trad. de Gabriela Moner. Ed. Lautaro, 1950.

[2] Los «cuadernos de la cárcel» comenzaron a publicarse por las ediciones Einaudi, de Turín, a partir de 1948, integrando las Opere de A. G., cuyo primer volumen corresponde a las Lettere dal carcere, 1947. Los treinta y dos cuadernos fueron repartidos en los siguientes volúmenes: 2) Il materialismo storico e la filosofia de Benedetto Croce, 1948; 3) Gli intelettuali e l’organizzazione della cultura; 1949; 4) Il Risorgimento, 1949; 5) Note sul Machiavelli, sulla politica e sullo Stato moderno, 1949; 6) Letteratura e vita nazionale, 1950, y 7) Passato e presente, 1951. La edición de las Opere prosigue ahora con la publicación de los trabajos periodísticos de A. G., habiéndose estampado los volúmenes: L’Ordine Nuovo, 1954, y Scritti giovanili, 1958.

[3] Palmiro Togliatti: Il partito rivoluzionario della classe operaia nel pensiero e nell’azione di Gramsci, en «Rinascita», n.º 3, 1958, pág. 185.

[4] Antonio Gramsci: La rivoluzione contro il «Capitale», en «Rinascita», n.º 4, 1957, pág. 147.

[5] Quizás sea útil distinguir «prácticamente» la filosofía del sentido común para mejor indicar el paso de un momento al otro. En la filosofía sobresalen especialmente los caracteres de la elaboración individual del pensamiento; en el sentido común, en cambio, los caracteres difusos y dispersos de un pensamiento genérico de cierta época y de cierto ambiente popular. Pero toda filosofía tiende a convertirse en sentido común de un ambiente, si bien restringido (de todos los intelectuales). Se trata, por lo tanto, de elaborar una filosofía que, teniendo ya difusión o difusividad por encontrarse conectada a la vida práctica implícita en ella, se convierta en un renovado sentido común, con la coherencia y el nervio de las filosofías individuales. Esto no puede lograrse si no se siente permanentemente la exigencia del contacto cultural con los «simples».

[6] Los movimientos heréticos del medievo como reacción simultánea contra la politiquería de la iglesia y contra la filosofía escolástica que fue su expresión, sobre la base del nacimiento de las comunas, han sido una «ruptura» entre la masa y los intelectuales en la iglesia, ruptura cicatrizada por la formación de movimientos populares, religiosos, reabsorbidos por la iglesia en la formación de las órdenes mendicantes y en una nueva unidad religiosa.

[7] Recordar la anécdota (relatada por Steed en sus Memorias) del cardenal que explica al protestante inglés filo-católico que los milagros de San Jenaro son artículos de fe para el populacho napolitano, no para los intelectuales; y que también en los evangelios hay «exageraciones». Y que a la pregunta «¿Pero no somos cristianos?», responde: «Nosotros somos “prelados”, esto es, “políticos” de la iglesia de Roma».

[8] Alude probablemente al articulo de D. S. Mirski Demokratie und Partei im Bolschewismus, en la selección «Demokratie und Partei», preparada por P. R. Rhoden, Viena, 1932, de la cual habla Glaeser, Bibliografía fascista, 1933. (N. de la R.).

[9] En este sentido véase Max Weber: L’etica protestante e lo spirito del capitalismo, publicado en los «Nuovi Studi», fascículos de 1931 y siguientes, y el libro de B. Groethuysen sobre los orígenes religiosos de la burguesía en Francia (Origines de l’ésprit bourgeois en France. I: L’Eglise et la bourgeoisie, París, 1927). (N. de la R.).

[10] Gramsci quiere significar con dicha expresión, indudablemente, que los intelectuales de nuevo tipo deben ser los sostenes ideológicos y organizativos de las masas. Preferimos traducirla literalmente por no haber hallado un equivalente en castellano de la misma expresividad. («Stecche del busto»). (N. del T.).

[11] La declinación del «fatalismo» y del «mecanicismo» indica un gran recodo histórico; de allí la gran impresión producida por el estudio sintético de Mirski. Recuérdese todo lo que ha suscitado el mismo. Recuérdese la discusión en Florencia con el abogado Mario Trozzi, en noviembre de 1917, y la primera manifestación de bergsonismo, voluntarismo, etc. Se podría hacer un cuadro semiserio de cómo se presentaba realmente esta concepción. Recuérdese también la discusión con el profesor Pressutti, en Roma, en junio de 1924. Comparación con el capitán Giulietti, hecha por G. M. Serratti, y que para él fue decisiva y de condenación total. Para Serratti, Giulietti era como el confucionista para el taoísta; el chino del sur, mercader activo y operante, para el literato mandarín del norte, que miraba con supremo desprecio de iluminado, para el cual la vida no tiene ya misterios, a estos hombrecitos del sur, que creían que con sus movimientos inquietos de hormiga podrían «forzar el camino». Discurso de Claudio Treves sobre la expiación. Había en este discurso cierto espíritu de profeta bíblico: los que habían querido y hecho la guerra, los que sacaron al mundo de sus goznes y eran, por tanto, responsables del desorden de la postguerra, debían expiar y sobrellevar la responsabilidad de dicho desorden. Habían pecado de «voluntarismo» y debían ser castigados por su pecado, etc. Existía cierta grandeza sacerdotal en ese discurso, un estridor de maldiciones que debían petrificar de espanto y, por el contrario, fueron un gran consuelo, porque indicaban que el sepulturero aún no se hallaba listo y que Lázaro podía resucitar.