Peter Sloterdijk - El mundo interior del capital

A la conexión entre relato y filosofía, que constituye la característica más sobresaliente de los libros de Peter Sloterdijk, hay que añadir el hecho de que a comienzos del siglo XXI se pueda contar con algo radicalmente revolucionario con respecto a la globalización. Esto se debe a que el autor se toma en serio las consecuencias histórico-filosóficas que van unidas a la imagen de la Tierra como globo, proponiendo la tesis de que lo que se elogia o vitupera como globalización es la fase final de un proceso y de que ya es posible detectar elementos de una nueva época ulterior a la globalización. En la fase final de la globalización el sistema mundial se ha desarrollado plenamente y, en tanto sistema capitalista, determina todas las circunstancias de la vida. El Crystal-Palace de Londres, lugar de la primera Exposición Universal de 1851, le sirve a Peter Sloterdijk como metáfora de esta situación: el palacio pone ante los ojos la inevitable exclusividad de la globalización, la edificación de una contextura de confort, es decir, la construcción y despliegue de un espacio interior de mundo, cuyos límites, aunque invisibles, son prácticamente insuperables desde fuera.

Peter Sloterdijk

Para una teoría filosófica de la globalización

ePub r1.0

turolero 05.06.15

Título original: Im Weltinnenraum des Kapitals. Für eine philosophische Theorie der Globalisierung

Peter Sloterdijk, 2005

Traducción: Isidoro Reguera

Editor digital: turolero

Aporte original: Spleen

ePub base r1.2

PETER SLOTERDIJK (Karlsruhe, Alemania, 1947), uno de los filósofos contemporáneos más prestigiosas y polémicos, es rector de la Escuela Superior de Información y Creación de Karlsruhe y catedrático de Filosofía de la Cultura y de Teoría de Medios de Comunicación en la Academia Vienesa de las Artes Plásticas. De su extensa obra pueden destacarse, entre otros, su novela El árbol mágico y sus libros ensayísticos El pensador en escena, Eurotaoísmo, Extrañamiento del mundo (Premio Ernst Robert Curtius 1993) y El desprecio de las masas.

[1] Immanuel Kant, «Was heisst: sich im Denken orientieren?» (1786), en: Werkausgabe, 12 vols., Wilhelm Weischedel (ed.), vol. 5, Frankfurt 1995, págs. 269-ss . [«¿Qué significa orientarse en el pensamiento?», trad. de Rogelio Rovira, Universidad Complutense de Madrid, Madrid 1995].

[2] Gilles Deleuze y Félix Guattari, Was ist Philosophie?, Frankfurt 1996, pág. 247 [¿Qué es la filosofía?, Anagrama, Barcelona 2005].

[3] Cfr. Esferas I, Burbujas, Microsferología, Siruela, Madrid 2003; Esferas II, Globos, Macrosferología, Siruela, Madrid 2004; Esferas III, Espumas, Esferología plural, Siruela, Madrid 2006.

[4] Cfr. Jean-Pierre Lerner, Le monde des sphères, 2 vols., París 1996 y 1997.

[5]Esferas III, capítulo 2, «Indoors», apartado A: «Donde vivimos, nos movemos y somos», especialmente págs. 383-406 ; así como capítulo 3, apartado 9: «El Empire o: El invernadero del confort; la escala del mimo abierta hacia arriba», págs. 604-ss .

[6]Física, 212b.

[7] Cfr. el clásico estudio de Dietrich Mahnke, Unendliche Sphäre und Allmittelpunkt, Halle 1937; reedición Stuttgart-Bad Cannstadt 1966.

[8] Cfr. Esferas II, Globos, Siruela, Madrid 2004.

[9] Cfr. Martin Albrow, Abschied vom Nationalstaat. Staat und Gesellschaft im Globalen Zeitalter, Frankfurt 1998. Con su acuñación conceptual, mitad descriptiva, mitad programática, the Global Age, Albrow expresa la idea de que tras el semi-milenio que va entre el viaje de Colón y la Segunda Guerra Mundial, que estuvo bajo el signo de la síntesis mundial por medio de los europeos, se ha alcanzado una nueva cualidad o peldaño de globalidad, ante el que hay que reaccionar con un concepto propio de época, o sea, con un nombre correspondiente para la era actual; ver también pág. 172.

[10]Esferas II, Globos, capítulo 8: «La última esfera», Siruela, Madrid 2004, págs. 695-872 .

[11] Cfr. Hans Freyer, Weltgeschichte Europas, Stuttgart 1954; correcciones, necesarias por el paso del tiempo, al punto de vista eurocentrista sobre la globalización terrestre pueden encontrarse, entre otros, en A. G. Hopkins (ed.), Globalization in World History, Londres 2002.

[12] Cfr. Helmut Pape, Die Unsichtbarkeit der Welt, Frankfurt 1997.

[13] Cfr. Rémi Brague, «El geocentrismo como humillación del ser humano», en: Internationale Zeitschrift für Philosophie, 1994, I, págs. 2-25 .

[14] Karl Rosenkranz, Ästhetik des Hässlichen, Leipzig 1990, pág. 20.

[15] El poeta pone en boca del héroe negativo Filoctetes la expresión más rebelde de la Antigüedad: «Me di cuenta de que los dioses eran injustos»; cfr. Sófocles, Filoctetes, verso 452.

[16] Alexander von Humboldt, Kosmos, adaptado al presente por Hanno Beck, Stuttgart 1978, págs. 48 y 52.

[17] Cfr. Crítica del juicio, § 26: «De la valoración de las magnitudes de las cosas naturales, necesaria para la idea de lo sublime»; y § 28: «De la naturaleza como un poder». Según Kant (a diferencia de los románticos), el fundamento de lo sublime no está tanto en la presencia nuda de una magnitud desmesurada o de una fuerza avasalladora, cuanto en el regreso del sujeto a sí mismo como un ser que conserva su dignidad también frente a lo desproporcionado, en tanto insiste en ser un ser racional (es decir, no algo que puede disolverse en la naturaleza).

[18] En esto Humboldt va mucho más allá que su colega y rival Charles Darwin, que sólo había traído de su viaje alrededor del mundo, 1831-1836 , a bordo del Beagle (alemán: Tubinga 1981), pocos «cuadros» manifiestamente sublimes, entre otros éste: «Entre las imágenes que se han imprimido profundamente en mi memoria ninguna supera en grandiosidad los bosques no tocados todavía por la mano del ser humano, sean los de Brasil, donde predomina la fuerza de la vida, o los de la Tierra del Fuego, donde impera la muerte y la disolución. Ambos son templos repletos de los magníficos productos del Dios de la naturaleza: nadie puede estar en esas soledades sin sentir que en el ser humano existe algo más que el mero aliento de su cuerpo» (pág. 372). También Darwin sabe que un explorador de la Tierra ya no se las arregla con una estética de lo bello; según el espíritu del tiempo, tiene que ser completada ya por una de lo (cuantitativa y dinámicamente) sublime: «Entre los escenarios de la naturaleza, por fin, las vistas desde grandes montes, aunque en cierto sentido no sean bellas, sí son muy singulares. Cuando se mira hacia abajo desde la última cima de la cordillera, el espíritu siente la impresión de las asombrosas dimensiones de las masas circundantes, sin ser estorbado por detalles minuciosos» (ibid.).

[19] Walter Benjamin, «París, capital del siglo XIX», en: Illuminationen, escritos escogidos, Frankfurt 1961, pág. 193 [Iluminaciones, Taurus, Madrid 1993].

[20] Algunas generaciones después de Humboldt, autores como Nietzsche, Husserl y Merleau-Ponty tomaron nota expresamente de ello; cfr. Stephan Günzel, «La geofilosofía de Nietzsche y la “zona climática moderada” en el pensamiento de Occidente», en: