Peter Sloterdijk - Sin salvación

«Sólo un Dios puede salvarnos», rezaba el titular de la entrevista a Heidegger realizada por Der Spiegel en 1966 y publicada diez años después, a los pocos días de su muerte. En clara alusión a esta frase, Peter Sloterdijk reúne en Sin salvación diez magníficos ensayos en los que trata de situar la filosofía de Heidegger en la historia de las ideas, comparándolo con otras figuras y corrientes intelectuales de referencia. Asimismo, se propone seguir las huellas de su pensamiento aplicando sus propuestas a los problemas filosóficos del presente. El famoso ensayo de Sloterdijk «Reglas para el parque humano. Una respuesta a la Carta sobre el humanismo de Heidegger», que generó una fuerte polémica en Alemania con pensadores de la talla de Habermas, se presenta aquí por primera vez en su contexto original, en el marco de una concepción más amplia de la humanidad y de la técnica que aparece desarrollada en otros escritos como «Alétheia o la mecha de la verdad», «La humillación por las máquinas», «La época (criminal) de lo monstruoso» y «La domesticación del Ser» (todos ellos publicados en este volumen), lo que permitirá sin duda una mejor comprensión de sus ideas. Con su habitual estilo provocador y una escritura deslumbrante, Sloterdijk ofrece también una aguda semblanza del pensador rumano E. M. Cioran, a quien caracteriza de manera sorprendente como un «oscuro doble de Heidegger».

Peter Sloterdijk

Tras las huellas de Heidegger

ePub r1.0

Titivillus 02.03.16

Título original: Nicht gerettet. Versuche nach Heidegger

Peter Sloterdijk, 2001

Traducción: Joaquín Chamorro Mielke

Motivo de cubierta: Heidegger paseando por el bosque (© Digne Meller-Marcowicz)

Diseño/Retoque de cubierta: RAG

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

PETER SLOTERDIJK (Karlsruhe, Alemania, 1947), uno de los filósofos contemporáneos más prestigiosas y polémicos, es rector de la Escuela Superior de Información y Creación de Karlsruhe y catedrático de Filosofía de la Cultura y de Teoría de Medios de Comunicación en la Academia Vienesa de las Artes Plásticas. De su extensa obra pueden destacarse, entre otros, su novela El árbol mágico y sus libros ensayísticos El pensador en escena, Eurotaoísmo, Extrañamiento del mundo (Premio Ernst Robert Curtius 1993) y El desprecio de las masas.

(Nota marginal sobre la doctrina de Heidegger del lugar existencial)

Sólo unos pocos intérpretes de Heidegger parecen haber entendido con claridad que bajo el sensacional título programático de El ser y el tiempo se oculta también un tratado, germinalmente revolucionario, sobre el ser y el espacio. Bajo la fascinación de la heideggeriana analítica existencial del tiempo, la mayoría de las veces se ha pasado por alto que dicha analítica se cimienta en una correspondiente analítica del espacio, del mismo modo que ambas, a su vez, están fundadas en una analítica existencial del movimiento. De ahí que acerca de la doctrina de Heidegger de la temporalización y la historialidad —la ontocronología— pueda leerse una biblioteca completa, y sobre su doctrina de la movilidad u ontocinética algunos ensayos, pero sobre sus planteamientos iniciales para una teoría de la disposición originaria del espacio u ontotopología —aparte de paráfrasis piadosas no citables—, nada.

La investigación de Heidegger llega a perfilar positivamente la espacialidad del Dasein como acercamiento y orientación en dos pasos destructivos. En efecto, los conceptos de espacio de la física y la metafísica «vulgares» han de dejarse a un lado para que la analítica existencial del ser-en pueda iniciarse.

¿Qué quiere decir ser-en? Como completamos inmediatamente la expresión en el sentido de ser en «el mundo», nos inclinamos a comprender este ser-en en el sentido de «ser dentro de…». Con este término se nombra la forma de ser de un ente que está «en» otro como el agua está «en» el vaso y el traje «en» el armario […] El agua y el vaso, el traje y el armario, están de la misma manera «en» el espacio ocupando un lugar. Esta relación de ser puede ampliarse; por ejemplo, el banco en el aula, el aula en la universidad, la universidad en la ciudad, y así sucesivamente, hasta el banco «en el espacio universal». Estos entes cuyo estar unos «en» otros puede determinarse así, tienen todos el mismo modo de ser ante los ojos, como cosas que se encuentran «dentro» del mundo. […]

En cambio, el ser-en mienta una constitución del ser del Dasein, y es un existenciario. Pero entonces no cabe pensar con en el ser ante los ojos de una cosa corpórea (el cuerpo humano) «en» un ente ante los ojos […] «in» [en] viene de innan—, residir, habitare, quedarse en; «an» [junto a] significa: estoy acostumbrado, familiarizado con, suelo [hacer] algo; tiene la significación de colo, en el sentido de habito y diligo […] Ser, entendido como infinitivo de «yo soy», es decir, como existenciario, significa «habitar cabe», «estar familiarizado con…».

Con la referencia al antiguo verbo alemán innan, habitar, Heidegger pone al descubierto, ya en un punto temprano de su investigación, la clave del análisis existencial de la espacialidad. Lo que denomina ser-en-el-mundo no significa otra cosa que «estar dentro» (innen) del mundo en un sentido verbal transitivo: habitarlo en el disfrute de su apertura mediante acuerdos y anticipaciones realizados de antemano. Como el Dasein es un acto de habitar siempre ya cumplido —resultado de un salto originario [Ur-sprung] al habitarlo-adentro—, la espacialidad pertenece inseparablemente a la existencia. El habitar dentro del mundo no significa suponer simplemente que el existente está en casa en lo gigantesco. Pues lo problemático es precisamente el poder-estar-en-casa en el mundo, y partir de ello como de un dato sería ya recaer en la física del continente que aquí ha de ser superada; un error del pensamiento, por lo demás, que se comete en todas las imágenes holistas del mundo y en todas las doctrinas de la inmanencia en el seno materno, y que se encuentra solidificada en forma de un piadoso pensamiento manco. Pero la casa del Ser tampoco es un recinto del que los existentes entran y salen. Su estructura semeja más bien a una esfera de la cura, una esfera en la que el Dasein, en su originario ser-fuera-de-sí, se ha extendido. La atención fenomenológica radical de Heidegger quita el suelo a los reinos milenarios de la física y la metafísica del continente: el ser humano no es ni un ser vivo en su mundo circundante, ni un ser racional bajo la bóveda del cielo, ni tampoco un ser perceptivo en el interior de Dios. En consecuencia, también el palabreo acerca del mundo circundante, que desde los años veinte se hallaba en alza, cae bajo la crítica fenomenológica: la biología no piensa, como tampoco cualquier otra ciencia estándar. «El decir, hoy tan frecuente, que “el hombre tiene su mundo circundante” no significará ontológicamente nada mientras este “tener” permanezca indeterminado». Pero ¿qué quiere decirse con lo «circundante» del «mundo circundante»?