Peter Sloterdijk - Esferas I

Esperada con verdadera expectación en Alemania, la trilogía Esferas es, sin duda, el opus magnum de Peter Sloterdijk. Esferas comienza convocando los sentidos, las sensaciones y el entendimiento de lo cercano; aquello que la filosofía suele pasar por alto: el espacio vivido y vivenciado. La experiencia del espacio siempre es la experiencia primaria del existir. Siempre vivimos en espacios, en esferas, en atmósferas. Desde la primera esfera en la que estamos inmersos, con «la clausura en la madre», todos los espacios de vida humanos no son sino reminiscencias de esa caverna original siempre añorada de la primera esfera humana. Sloterdijk analiza la conexión entre crisis vitales y los intentos fracasados de conformar espacios habitables; examina las catástrofes, cuando estalla una esfera, como sucedió con el giro copernicano, que hizo saltar las cubiertas imaginarias del cielo en el que habían vivido durante siglos los seres humanos. También la Modernidad comienza con una nueva experiencia del espacio, con el espanto que le produce a Pascal «el silencio eterno de los espacios infinitos». Con gran talento literario, erudición y brillantez, Sloterdijk desarrolla un nuevo tipo de fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos, repasando sus aventurados vericuetos por el imaginario de la historia, el arte, la literatura, la música pop, la mitología, la patrística, la medicina magnetopática, la psicología analítica, la mística, la filosofía... Si Heidegger había empezado la búsqueda de un lenguaje para el espacio vivido, como dice Safranski, «no es exagerado decir que Sloterdijk ha elevado a un nivel completamente nuevo la filosofía de la coexistencia en el espacio común» de la intimidad a las macrosferas sociales.

Peter Sloterdijk

Burbujas. Microsferología

Esferas - 1

ePub r1.1

turolero 24.05.15

Título original: Sphären I (Mikrosphärologie). Blasen

Peter Sloterdijk, 1998

Traducción: Isidoro Reguera

Editor digital: turolero

Aporte original: Spleen

Corrección nombre de arhivo: Gracias a wake

ePub base r1.2

Para Regina y su animalito de pan

PETER SLOTERDIJK (Karlsruhe, Alemania, 1947), uno de los filósofos contemporáneos más prestigiosas y polémicos, es rector de la Escuela Superior de Información y Creación de Karlsruhe y catedrático de Filosofía de la Cultura y de Teoría de Medios de Comunicación en la Academia Vienesa de las Artes Plásticas. De su extensa obra pueden destacarse, entre otros, su novela El árbol mágico y sus libros ensayísticos El pensador en escena, Eurotaoísmo, Extrañamiento del mundo (Premio Ernst Robert Curtius 1993) y El desprecio de las masas.

[1]De stella nova in pede Serpentarii, 1606; citado por Alexandre Koyré, Von der geschlossenen Welt zum unendlichen Universum, Frankfurt 1980, pág. 65 [Del mundo cerrado al universo infinito, Siglo XXI, Madrid 1979].

[2] Alexandre Koyré ha llamado la atención sobre el hecho de que la famosa frase de Pascal no expresa su propio sentir, sino que está formulada identificándose con la visión del mundo del libertin, del librepensador sin Dios que dirige su mirada al exterior y no ve sino un todo sin firmamento, vacío de sentido. Cfr. A. Koyré, ibid. (ver nota 1), pág. 49.

[3] Cfr. Esferas II, excurso 5: «Sobre el sentido de la proposición no dicha: La esfera ha muerto».

[4] Para los conceptos de continens/contentum (continente/contenido), cfr. Giordano Bruno, Zwiegespräche vom unendlichen All und den Welten, Ludwig Kuhlenbeck (ed.), Darmstadt 1983, pág. 32 [Sobre el infinito universo y los mundos, Aguilar, Buenos Aires 1981]. La gracia histórico-conceptual está en que «continente» designa modernamente el suelo firme terráqueo, mientras que el continens clásico alude al caparazón envolvente más extremo del cielo. Curiosamente, del suelo se dice modernamente «continente» a pesar de que desde Colón y Magallanes está demostrado que en el contexto global de la tierra los océanos son lo continente, y los llamados «continentes», por contra, lo contenido. Con justificada ironía, autores angloamericanos consideran los viejos discursos europeos como síntomas de «pensamiento continental».

[5] Cfr. Terry Landau, Von Angesicht zu Angesicht. Was Gesichter verraten und was sie verbergen, Reinbeck bei Hamburg 1995, págs. 237-ss .

[6] En la tradición de la Cábala se interpretó la treta de Dios más bien grafemática que pneumáticamente: como escritura cosmológica. Técnica arcana significa, en consecuencia, contactar con la escritura primordial. La leyenda medieval del golem une directamente el motivo de la creación cerámica del hombre con el de la animación mediante las letras divinas. Cfr. Moshe Idel, Le golem, París 1992. Gotthard Günther ha desarrollado una reformulación teórica de la problemática de la creación en su artículo «Creación, reflexión e historia», en el que perfila el horizonte de una metafísica del mundo inacabado; la historia se entiende como dimensión de incompletud que invita a producciones sucesivas sobre la base de las producciones realizadas hasta ahora: «Se ha comenzado a entender finalmente (muy tarde) que la historia es el fenómeno que surge cuando el ser humano modela su propia subjetividad en contrapunto a la materialidad natural de la realidad», en Beiträge zur Grundlegung einer operationsfähigen Dialektik, vol. 3, Hamburgo 1980, págs. 14-56 ; cita de pág. 19.

[7]Confesiones X, 5, 7.

[8] Cfr. Dietrich Mahnke, Leibnizens Synthese von Universalmathematik und Individualmetaphysik, Halle 1925, pág. 418.

[9] Cfr., del autor, Der starke Grund, zusammen zu sein. Erinnerungen an die Erfindung des Volkes, Frankfurt 1998. En esa conferencia se restringe la formulación del título a la formación psicopolítica de poblaciones en las nacionalidades modernas. Aquí, en su contexto esferológico, se le da todo su formato teórico real.

[10] Cfr. Esferas II, excurso 2: «Merdocracia. De la inmunoparadoja de culturas sedentarias».

[11] Cfr. Thomas Macho, Todesmetaphern. Zur Logik der Grenzerfahrung, Frankfurt 1987, págs. 195-200 y 408-426 . «No experimentamos la muerte sino a los muertos. En la experiencia del muerto no se nos revela la muerte; sólo experimentamos la resistencia que nos ofrecen los muertos por su presencia pura» (pág. 195); análogamente Emmanuel Lévinas: «Pero lo que me da miedo no es mi propio no-ser , sino el del amado… Lo que con una expresión algo desleída se llama amor es ante todo el hecho de que la muerte del otro me afecta más que la mía propia», en La mort et le temps, París 1991, pág. 121 [La muerte y el tiempo, Cátedra, Madrid 1994].

[12] Para una teoría esferológica del duelo cfr. Esferas II, capítulo 1: «Aurora de la lejanía-cercanía. El espacio tanatológico, la paranoia, la paz imperial».

[13] Alusiones a un argumento según el cual el campo desarrollado ha de tener cinco polos se encuentran, después, en el capítulo 6: «Compartidores de espacio anímico.