Jan Patočka - El movimiento de la existencia humana

«La fenomenología no es una filosofía de escuela dedicada al cultivo de una tradición académica; tampoco una filosofía que quiera afirmar su vitalidad contribuyendo a cambiar el mundo —o sea, no es filosofía revolucionaria ni aspira a serlo. Ella es más bien meditación, y meditación justamente sobre la crisis. […] En esta radicalidad la fenomenología no tiene igual, y avanza por el camino contrario al que, con ingenuidad no advertida, pisa toda otra ciencia y filosofía. Los descubrimientos que en este camino se le ofrecen son múltiples, pero existe uno que reviste particular importancia, y por el que ambos corifeos, Husserl y Heidegger, han trabajado en común. Es el descubrimiento cartesiano esencial de nuestra época como un todo. […] El esfuerzo por contraponer a este concepto fundamental de la Modernidad, puesto así al descubierto, otro camino, un camino que se busca…, eso es la fenomenología».

Jan Patočka

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turolero 14.10.15

Título original: The Movement of the Human Existence

Jan Patočka, 1998

Traducción: Teresa Padilla & Jesús María Ayuso & Agustín Serrano de Haro

Editor digital: turolero

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Los diez textos del filósofo checo Jan Patočka que se ofrecen al lector español bajo el título El movimiento de la existencia humana son traducción de las secciones tercera y cuarta del tomo IV de las Obras Escogidas de Patočka que el Instituto para las Ciencias del Hombre con sede en Viena empezó a publicar, en alemán y bajo el sello editorial Klett-Cotta, en 1987. El título español dado a este conjunto de escritos recoge de hecho el del correspondiente volumen alemán, que, editado por Klaus Nellen, Jin Némec e lija Srubar, vio la luz en 1991 con el subtítulo Escritos fenomenológicos II.

Hay más razones y son de mayor peso para sostener la profunda unidad interna de estos textos que para objetar su coherencia. Ciertamente que todos ellos se concibieron por separado a lo largo de diez años —los diez últimos de vida del filósofo (1967-1977) — y en respuesta a motivaciones de distinto orden: homenajes científicos, contribuciones a revistas especializadas, una conferencia en Varsovia, una intervención en un Congreso Mundial de Filosofía en Bulgaria, etc. Se redactaron además en diferentes lenguas: tres en checo, uno en francés, el resto en alemán. Y su publicación original tuvo lugar, en fin, de las más diversas y sorprendentes formas: el primer ensayo de los que aquí se recogen apareció, por ejemplo, en una traducción eslovaca de 1967 mientras que la versión checa en que había sido escrito no se imprimió hasta 1980; la intervención en el mencionado Congreso, en cambio, no fue incluida en las correspondientes Actas y hubo de aparecer postumamente en una traducción hecha a la propia lengua de su autor; varios textos salieron también a la luz en las ediciones ilegales que han hecho conocido en todo el mundo el término samizdat, etc. Tan notable, incluso azarosa diversidad debe contemplarse, sin embargo, como el reflejo más justo de la situación personal e intelectual del filósofo, que debía sobrellevar la celosa vigilancia del régimen gobernante hacia su trabajo. A ojos del régimen, Patočka nunca dejó de ser un pensador sospechoso: apartado de la docencia universitaria en el lejano 1949, tras el golpe comunista, y reapartado o redesplazado, si se me permiten las expresiones, tras los acontecimientos de la efímera primavera de 1968; sometido invariablemente a severas restricciones a la hora de publicar en su país y en su lengua, que acabaron en una prohibición general de toda publicación de filosofía que no versase sobre pensadores presocráticos, etc. Claro que en rigor, y bien mirado, el reflejo cabal lo es más bien de la determinación que el sexagenario pensador había renovado a raíz de la invasión soviética, de no someterse a la impostura y resistir a la injusticia. E igual que en la historia casi remota de Sócrates, la primera pero decisiva consecuencia de tal decisión había sido la negativa de Patočka a «abandonar la ciudad», su ciudad. A la posibilidad de un exilio en la República Federal de Alemania, que sí era bien visto por las autoridades checas y que llevaba aparejado un cargo docente con libertad de cátedra y de publicación, el filósofo opuso, de nuevo, el misterioso vínculo entre la búsqueda de la verdad y el combate contra la injusticia.

Lo cierto es que en estos años finales de su vida Patočka no sólo compuso las dos grandes obras de filosofía de la Historia que le han dado justa fama: Platón y Europa y, sobre todo, Ensayos heréticos sobre filosofía de la Historia. También su reflexión más teórica acerca de la posibilidad del conocimiento filosófico y del sentido de la existencia humana cobró un último y redoblado impulso del que son testimonio cabal la decena de textos aquí reunidos. Los esfuerzos de Patočka en orden a una filosofía primera se remontaban formalmente a 1936, al escrito El mundo natural como problema filosófico, que fue su obra de habilitación a la docencia universitaria —y que le abrió las puertas del claustro de la Universidad Carolina de Praga sólo hasta su temprano cierre por las autoridades nazis en 1939—. En este primer momento, la tematización patockiana del «mundo natural», del mundo en que nos movemos y existimos, seguía fielmente el planteamiento del propio Husserl: el mundo es el horizonte global de los fenómenos originarios de la experiencia y a su base opera necesariamente una subjetividad constituyente. En 1976, tantos años y tantas catástrofes después, el filósofo checo mantenía intacta su convicción de que «la fenomenología ha sido y sigue siendo la dirección filosófica más original del siglo y la que alienta o alentó pretensiones más altas». Pero a esta altura de su vida Patočka no creía ya posible identificar la posibilidad de la fenomenología con la posición teórica madura de su maestro Husserl: «el mundo de la vida», el mundo natural de la vida cotidiana, ocultaba más bien una riqueza descriptiva que su descubridor no había terminado de atrapar adecuadamente, y presentaba una problematicidad ontológica que el autor de La crisis de las ciencias europeas no había logrado, pese a todo, poner bajo las categorías últimas apropiadas.

Como tantos destacados pensadores de la segunda mitad del siglo XX, también Patočka había hecho suyas determinadas tesis decisivas de la crítica de Heidegger al programa de la fenomenología trascendental. La consumación fenomenológica de la filosofía que Husserl soñó estaría en realidad sobrecargada justamente de filosofía moderna, de ontología cartesiana. Así lo ratificaba —casi todos los ensayos del volumen insisten en este punto— la primacía categorial de la noción de conciencia; aun cuando se la defina por la intencionalidad, aun cuando remita al horizonte predonado del mundo, aun cuando se vincule y no se contraponga al cuerpo vivido, la conciencia pura seguiría siendo un ente, y ente privilegiado, seguro de sí y asegurado frente a la realidad, en suma res cogitans redefinida. Y cartesianismo encubierto sería incluso el ideal de convertir la filosofía en una ciencia estricta en progresión histórica infinita. Ahora bien, a diferencia de tantos pensadores e intérpretes contemporáneos, Patočka asume a la vez que el pensamiento de Heidegger es asimismo, en todo lo fundamental, una profundización creadora en la fenomenología, o lo que es igual, una comprensión radicalizada del sentido de la