Taisen Deshimaru - Zen y artes marciales

El Zen y las Artes Marciales permiten al individuo sobrepasar su propia fuerza y reconciliar meditación y acción. Esta obra constituye lo esencial de la enseñanza del Maestro Taisen Deshimaru sobre las relaciones del Zen y de las Artes Marciales, y se reviste así de un verdadero aprendizaje de la vida y de la muerte.

Taisen Deshimaru

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antbae 19.11.17

Título original: Zen y artes marciales

Taisen Deshimaru, 2012

Traducción: Dokusho Villalba

Editor digital: antbae

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[1] Doyo

[2] Para más detalles sobre la postura de zazen, ver página 56

[3] Ver Textes sacres du Zen. Vol.II, ed. Seghers. Paris

[4] O “La esencia y los fenómenos se ínterpenetran”, ver La Patrique du Zen por T.Deshimaru, ed. Seghers.

[5] La transmisión.

[6] Sesiones de meditación de varios días, hasta de varias semanas.

[7]Marcha con el ritmo de la expiración.

[8]Dervy livres, éd; en castellano, Ed.Kier.

[9]Ver la practique du Zen; edit. Seghers.

[10]Ibíd.

[11]Bastón del que el Maestro Zen o los responsables de doyo se sirven para despertar o calmar a los discípulos que tienen problemas en su postura de zazen. A petición suya, les asestan un golpe sobre cada hombro en un punto muy inervado en meridianos de acupuntura.

A propósito de una sesshin, en Suiza, de iniciación a la práctica del Zen y de las artes marciales, se sintió la necesidad de profundizar en las relaciones existentes entre meditación y acción.

El Maestro Deshimaru hizo en esta ocasión un cierto número de kusen (enseñanza oral durante zazen), sobre este respecto y explico la verdadera filiación del Zen y de las artes marciales los cuales conducen al espíritu de la Vía. Porque todo combate, se sitúe en el interior o en el exterior de nosotros, es siempre un combate contra nosotros mismos.

Las nociones fundamentales concernientes al ki (la energía vital, actuante)— la oportunidad, la tensión, el aprendizaje de la técnica, la condición del cuerpo, el estado de conciencia y de despertar del espíritu-fueron entonces desarrolladas, y después ilustradas por los combates que dirigía el Maestro Yuno, 8vo Dan de Kendo, venido especialmente del Japón para participar en esta sesshin.

Todos los practicantes pudieron sentir íntimamente en su ser esta frase el gran estratega chino Sun Tse:

“Conoce a tu adversario y conócete a ti mismo; cien combates sostenidos serán cien victorias”.

Si ignoras a tu adversario y te conoces a ti mismo las probabilidades de perder y de ganar son iguales.

Si ignoras a la vez a tu adversario y a ti mismo, tus combates no serán más que derrotas.”

El doyo se transformaba, a lo largo de las horas en doyo de meditación en el que reinaban la calma y el silencio de las posturas inmóviles en zazen y después en doyo de combate. Pero, más allá de toda noción de triunfo y de derrota, la gran lección de esta sesión fue que el Zen y las artes marciales son los aprendizajes de la vida y de la muerte.

El texto surgido de las conferencias fue completado por una serie de entrevistas (mondo) que, de semana en semana durante un mes, reagruparon algunos discípulos particularmente interesados, en la habitación del maestro en Paris.

Han participado más particularmente en la elaboración de esta obra: Janine Monnot, Evelyne de Smedt, el doctor Durix, Vincent Bardet, Fausto Guareschi y aquellos que asistían a esta sesión de Zinal, consagrada al espíritu del Zen y de las artes marciales.

Marc de Smedt.

“El hall de ejercicio en el que se aprende el arte de la espada lleva desde época antigua este nombre: lugar del despertar

El arte del tiro con arco no consiste de ninguna manera en perseguir un resultado exterior con un arco y flechas, sino únicamente en realizar algo en sí mismo.

¿No había llegado yo pues al punto en el que comenzaba a hacerse sentir la influencia del Zen sobre el tiro con arco?

El descubrimiento, en lo mas profundo del ser, de la esencia sin fondo y sin forma fluye de una meditación dirigida con método en las vías propias del Zen.”

Profesor E. Herrigel,

El Zen en el arte caballeresco

Del tiro con arco.

¿Cómo ser él más fuerte? ¿El más poderoso?. ¿Cómo aclarar el propio espíritu, como guiar la propia conducta, como llegar a ser sabio?

Desde el alba de su historia, el ser humano ha manifestado el deseo de superarse en fuerza y en sabiduría, aspirando a alcanzar la fuerza más grande y la más alta sabiduría.

Más, ¿por qué medio se puede devenir fuerte y sabio a la vez?.

En el Japón se aplican a esto por la práctica de las artes marciales, o Budo, y por la vía del Zen. Esta enseñanza tradicional se ha mantenido, aunque el Budo japonés tiende hoy día a convertirse en dualista: aprender a ser fuerte más que a ser sabio.

Fuerte y sabio: el Zen nos enseña las dos vías en una sola.

Como sabéis, las posibilidades de nuestro cuerpo y de nuestro espíritu son limitadas; este es el destino de nuestra condición. Nuestra sabiduría también es limitada porque no somos más que hombres.

El hombre no puede pretender la fuerza física del león; no puede pretender aún menos igualar la sabiduría de Dios.

Pero por otra parte, ¿por qué no? ¿No existe ninguna Vía que permita al hombre franquear los límites de su humanidad? ¿Pasar más allá?.

Para aportar una respuesta a esta pregunta fundamental el Budo produjo el principio del waza. Se puede definir el wasa como un arte, como un tipo de súper-técnica transmitida de maestro a discípulo, qué permite imponerse a los demás hombres y elevarse por encima de ello. El wasa del Budo japonés se remonta a la época histórica de los samuráis. Es un poder, más allá de las fuerzas propias del individuo.

El Zen ha creado otra súper-técnica que no da solamente fuerza física y mental, sino que además abre la Vía de la Sabiduría, la vía de una sabiduría parecida a la de Dios o a la de Buda. Esta es zazen: un entrenamiento a sentarse en una postura tradicional, un entrenamiento a caminar, a mantenerse de pie, a respirar correctamente; una actitud mental, el estado de conciencia hishiryo, una educación profunda y original.

El Budo es la vía del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía. Su relación con el deporte es muy reciente. Los textos antiguos que consagrados a el conciernen esencialmente a la cultura mental y a la reflexión sobre la naturaleza del yo: ¿Quién soy yo?

En japonés, Do significa la Vía. ¿Cómo practicar esta Vía? ¿Por qué método se la puede obtener? No se trata solamente del aprendizaje de una técnica, de un wasa, y aun menos de una competición deportiva. El Budo incluye artes como el kendo, el Judo, el Aikido, y el Kyudo (tiro con arco) Ya que en el Budo no se trata solamente de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.

Por consiguiente Do es la Vía, el método, la enseñanza para comprender perfectamente la naturaleza del propio espíritu y del propio Yo. Esta es la vía del Buda, la