Willigis Jäger - La vida no termina nunca

Willigis Jäger se ocupa en este libro de los interrogantes existenciales de la persona de hoy: Detrás de lo efímero y transitorio, ¿hay algo que permanece? ¿Será posible desarrollar una comprensión nueva de la vejez, de la enfermedad, de la muerte, de la resurrección o del renacimiento?

Le importa a Willigis Jäger despertar en nosotros mismos, con la lectura, una comprensión que no es posible transmitir con palabras y que, sin embargo, tan sólo tiene que ser despertada, porque ya existe en lo más íntimo de nosotros: la comprensión mística.

Willigis Jäger

Sobre la irrupción del ahora

ePub r1.0

Titivillus 13.12.17

Título original: Das Leben endet nie

Willigis Jäger, 2005

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

Desde lo más profundo del corazón os digo a todos: Vida y muerte son un asunto serio.

Todo pasa deprisa.

Estad siempre muy vigilantes.

Nadie sea descuidado,

Nadie olvidadizo.

(Texto Zen recitado por las noches en los sesshin)

En la casa de mi Padre hay muchas mansiones, Voy a prepararos un lugar.

(Jn 14,2)

de David Steindl-Rast, OSB

¿Quién leerá textos de Willigis Jäger sin darse cuenta de que lo que a él le importa es ayudarnos en nuestras dificultades? Es maestro en lo más profundo de su corazón. Le importa ser comprendido, más aún, le importa despertar en nosotros mismos, con la lectura, una comprensión que no es posible transmitir con palabras y que, sin embargo, tan sólo tiene que ser despertada, porque ya existe en lo más íntimo de nosotros: la comprensión mística.

Sí, en nuestro corazón está latente el don místico. No se puede recalcar lo suficiente el hecho —y sé que Willigis está completamente de acuerdo conmigo— de que un místico no es una persona especial, sino que cada persona es un místico especial. ¿De dónde provienen, pues, nuestras dificultades que Willigis, como místico y maestro de mística, intenta salvar? Me parece que nos encontramos con un obstáculo doble. Por un lado, hemos aprendido algo erróneo y, por otro lado, no hemos aprendido algo que nos hace falta, desgraciadamente, ahora.

Lo que hemos aprendido de forma errónea se refiere a nuestra comprensión de Dios. «Hemos agrandado demasiado la separación entre Dios y el mundo», dice Willigis. «Nuestro concepto dualista del mundo nos ha separado de Dios». Pero esa separación está en contradicción con nuestra vivencia humana más profunda. En Dios «vivimos, nos movemos y existimos» (Hch 17,28). Esta frase proclama lo que sabemos en lo más íntimo del corazón, y san Pablo está totalmente de acuerdo con ello. Pero en el momento en el que nos comprometamos con esta comprensión primordial, habremos saltado por encima del foso que no solamente nos separa de Dios, sino también del sentido de nuestra propia vida auténtica. Ese salto convierte el «Creer en Dios» en un «Vivir a partir de Dios». En cada una de las páginas de este libro, Willigis nos anima una y otra vez, de diferentes maneras, a dar ese salto.

Pero tenemos que salvar un segundo obstáculo: una carencia. Al mundo en el que vivimos le falta en gran medida el sentido de la poesía. Ningún otro lenguaje, aparte de la poesía, es capaz de expresar la experiencia de Dios, aun cuando ésta fracase en lo que es inefable. Leyendo este libro es muy importante no olvidar ni por un momento que el lenguaje poético no debe tomarse en sentido literal. Si alguien dice: «Te ofrezco mi corazón» no se refiere para nada a una operación quirúrgica. La teología mística es a la teología de los libros de texto como la poesía a la crítica literaria. Y Willigis es un teólogo místico.

Descansa una canción en todas las cosas

Que sueñan incesantemente.

Y el mundo comienza a cantar

Si tan sólo das con la palabra mágica.

Willigis da con la palabra mágica a la que se refiere Eichendorff en esta poesía. Por ello, el mundo es para él «un organismo sagrado». Y en este mundo, Dios es «el aliento de todo aliento» como dice Kabir. Únicamente esta visión dará esperanza de salvación y curación para nuestro pobre mundo enfermo.

La correcta comprensión de Dios y la correcta comprensión del mundo están inseparablemente unidas.

No solamente para los críticos de Willigis, sino para todos los que lean este prólogo, me he inventado un examen que hay que aprobar antes de tener permiso para seguir leyendo este libro. La mística se expresa de forma poética, decimos. Y la poesía, también la más seria, es juguetona. (El niño en nosotros recuerda todavía que no hay nada más serio que jugar). Mi examen juguetón comienza, pues, dejándonos coger de la mano cual niños por Christian Morgenstern quien, dicho sea de paso, fue un profundo místico. En una noche de luna nos conduce a un lugar sumamente misterioso y nos abre los ojos:

Tres liebres bailan a la luz de la luna

En el rincón de la pradera junto al lago:

Una es un león,

La otra una gaviota,

La tercera un corzo.

Quien pregunta, está juzgado,

Aquí no se comenta,

Aquí hacemos poesía;

Pero si te sientes obligado,

Elévalas al cuadrado

Y añade la volte

De una voltereta,

Y saca la raíz del todo

Y sueña el extracto como un sueño.

Entonces verás las liebres

En el rincón de la pradera junto al lago:

Con sus uñas como de plata

Caprichosamente giran

Como león, gaviota y corzo.

«Quien pregunta, está juzgado», porque aquí se trata de poesía y no de discusiones. El que no tenga que preguntar ha aprobado el examen y tiene permiso para leer La vida no termina nunca. ¿Cómo podría alguien que no entiende este juego de niños entender el juego cósmico de Dios, en el cual la Realidad divina, que es una, se presenta cada vez en formas nuevas? Precisamente ésa es la cuestión con la poesía y la mística.

La sabiduría divina dice de sí misma en el Libro de los Proverbios que desde el comienzo de la creación disfruta jugando. Es un juego de transformaciones continuas. A fin de cuentas, este libro trata del juego del cambio y de la transformación. Rilke nos anima:

Ama la transformación. ¡Oh!, apasiónate por la llama

En la que se te quita una cosa que

Hace alarde de transformaciones:

El espíritu que concibe, que domina lo terrenal,

Ama en el brío de la figura tan sólo

El punto cambiante.

El que tenga el valor de comprometerse con la transformación, será generosamente obsequiado por este libro e «irrumpirá en el Ahora», el punto de transición.

de Úrsula Richard

Cuando mi padre estaba muriéndose, nosotras —mi madre y mis dos hermanas— pasamos varios días y noches a su lado, la mayor parte del tiempo simplemente sentadas en silencio. Ese silencio era muy poderoso, hizo que estuviéramos muy presentes y nos aportó experiencias muy profundas. Pero en algunos momentos yo deseaba que tuviéramos una idea compartida por todas nosotras sobre el morir y la muerte, sobre la resurrección y el renacimiento, porque ello nos habría ayudado a realizar lo «correcto» en esta situación o, por lo menos, nos habría proporcionado consuelo.

A veces, confieso, me surgió un ligero sentimiento de envidia hacia los cristianos con fe, para los que la idea de una resurrección carnal resulta evidente, o bien hacia los budistas tibetanos, quienes en esas situaciones acompañarían al moribundo con la lectura del Libro Tibetano de los Muertos. En nuestra familia carecíamos de tales convicciones de fe.