José Luis Moreno Pestaña - Retorno a Atenas: La democracia como principio antioligárquico

Siglo XXI / Serie Filosofía y pensamiento

José Luis Moreno Pestaña

Retorno a Atenas

La democracia como principio antioligárquico

¿Qué podemos aprender de la democracia griega? Esa fue la cuestión crucial que se hicieron lectores radicales como Foucault, Castoriadis o Rancière en la década de los años setenta. En un contexto de crisis, la vieja democracia ateniense se ofrecía como un marco privilegiado para pensar las posibilidades de la democracia, precisamente allí donde nació nuestra experiencia de la misma.

En la revisión y lectura que el pensamiento francés elabora del legado político de la antigua Atenas, el autor contempla la participación democrática como el único remedio contra la degeneración de los expertos en tecnócratas, de los dirigentes en elites, de la ciudadanía en sostén pasivo del secuestro de la esfera pública.

Solo desde el retorno a Atenas podremos hablar del final del siglo XX y de nuestro presente en el XXI.

«Este valiente ensayo ilumina desde el legado de la Atenas clásica las condiciones materiales de la participación en política y las articulaciones epistémicas más consonantes con la democracia. Nos ayuda a identificar los prejuicios elitistas de la política representativa y a preguntarnos qué tememos de la socialización de la actividad política.»

NURIA SÁNCHEZ MADRID

«Moreno Pestaña demuestra de la manera más estimulante que cada generación debe dialogar a su modo con Atenas; la erudición y rigor de este libro, trufado de fecundas intuiciones, orientan hoy nuestra mirada hacia una urgente revisión de las relaciones entre mercado, Estado y democracia.»

SANTIAGO ALBA RICO

«A través de una historia, erudita y ponderada, de la recepción de la democracia griega en la filosofía política contemporánea, José Luis Moreno Pestaña propone una vigorosa reflexión sobre las tareas de los proyectos emancipadores en nuestros días.»

CÉSAR RENDUELES

José Luis Moreno Pestaña es profesor de Filosofía Moral en la Universidad de Granada. Sus investigaciones se han centrado en la filosofía contemporánea, en los conceptos de cuerpo, enfermedad y poder, y en el área de la filosofía política. Entre sus publicaciones cabe destacar La norma de la filosofía. La configuración del patrón filosófico español tras la Guerra Civil (2013) y La cara oscura del capital erótico. Capitalización del cuerpo y trastornos alimentarios (2016).

Diseño de portada

RAG

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Antonio Huelva Guerrero

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© José Luis Moreno Pestaña, 2019

© Siglo XXI de España Editores, S. A., 2019

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INTRODUCCIÓN

ESCOLASTICISMO

Este es un libro sobre una recepción, y sobre cómo esta aún merece la nuestra. Los protagonistas son Cornelius Castoriadis, Michel Foucault y Jacques Rancière, aunque aparecerán acompañados de otros pensadores. Es un trabajo, pues, sobre la filosofía política de una recepción histórica. En un libro anterior, y apoyándome en José Ortega y Gasset, intenté definir una práctica de la filosofía enfrentada a la historia escolástica. No voy a presentar el conjunto de lo allí expuesto, sino que simplemente me limitaré a subrayar una de las ideas más sugerentes de Ortega y que sitúan un problema central de este trabajo. Esta no es otra que la tesis de que existen escalas de escolasticismo, de recepción descontextualizada de las ideas. Veamos cómo interpreto a Ortega y por qué sus ideas nos conducen al centro de este trabajo.

Ortega se preocupa por el viaje histórico de las ideas. Lo grave es que con estas puede no trasladarse el contexto al que estas responden y, en ese sentido, el escolasticismo compone una «recepción histórica» falseada. La clave estriba en que las ideas no trasladan su «fondo latente», sino que, reducidas a su contenido intelectual, pierden las preguntas complejas a las que respondían. Así expresado, Ortega acierta en mucho pero no podemos sino advertir que nos mete en un atolladero. Una manera de interpretarlo es la de una suerte de historicismo organicista en el que cada tiempo realiza dos articulaciones: volver inmediatamente solidarios a todos sus productos e impedir que estos conserven su sentido, o algo del mismo, cuando se trasladan en el tiempo. Con cada viaje, los elementos se vuelven irreconocibles y la escolástica podría manipularlos a su antojo.

Lo fundamental, para que eso no ocurra, son las escalas de escolasticismo. Si hay grados de escolasticismo, se desarticulan las vinculaciones estrictas entre las ideas y su contexto. Porque la clave, según Ortega, es que existen recuperaciones de ideas que no las falsean, sino que las recogen con escasas diferencias en el tiempo y desde idénticas posiciones en el espacio social. La cuestión se desplaza entonces a un nuevo trabajo de definición. Por una parte, ¿qué es una distancia temporal? Ortega sabe muy bien que la definición del tiempo, por ejemplo de una generación, es una actividad teórica complicada. Antes de agrupar a los nacidos en unos años debe uno decidirse por la fecha en que comienzan a reunirse y por aquella, más allá de la cual, comienza otra generación. Además, y tampoco es tarea fácil, debe definirse qué es un espacio social común, cuáles son sus componentes y hasta dónde la alteración del tiempo cambiaría la comunidad de condiciones de existencia.

OPERACIONES DE ANÁLISIS

El escolasticismo presenta una práctica filosófica poco original en la que se falsean las ideas porque desconoce tanto el tejido temporal en el que cobran sentido, como la posición social en la que fueron formuladas. Ahora bien, ¿cómo establecer cuándo comienza y acaba el mentado tejido temporal y cuáles son las posiciones sociales que permanecen idénticas? Podría desconocerse el valor de una filosofía, incluso compartiendo tiempo con ella. Dos filosofías son contemporáneas aunque expresen, si seguimos una posibilidad enseñada por Ortega, posiciones sociales distintas. Así, cuando planteamos a un filósofo preguntas que corresponden a otra definición de su profesión y a las que, por lo tanto, no puede responder. Y aparecería así una escolástica rigurosamente contemporánea consistente en trasladar ideas dentro de marcos sociales disímiles y en los que el receptor incorpora contenidos sin comprender los problemas de los que surgen.

Se comprende bien que Ortega huye de la «comparación salvaje», pero no se ve bien cómo podrían especificarse rigurosamente las diferencias y similitudes que permitirían evitar el escolasticismo; y especificarse hasta contabilizarlas, pues de lo contrario resulta fantasiosa cualquier escala de escolasticismo. En ese caso, ni tan siquiera sabríamos identificarlo: ¿dónde las diferencias vuelven criticable la recepción de ideas desgajadas de su contexto? ¿En qué punto el desgajamiento es fatal? Admitamos, y ya es mucho admitir, que podemos identificar la época histórica; ¿cómo descomponer los contextos para compararlos? Ese problema lo encuentra todo concepto: agrupa procesos rigurosamente singulares dentro de un idéntico espacio semántico. Pero ningún escolástico es sin más un escolástico si no se hace el trabajo de explicar cuánto separa las ideas de su tiempo y hasta qué punto ignora, tras reconstruir el espacio social de producción y de recepción, lo común y lo distinto.