Alain Badiou - San Pablo: La fundación del universalismo

¿Por qué San Pablo? ¿Por qué requerir a este «apóstol», tanto más sospechoso cuanto que, con toda evidencia, se autoproclamó tal, y su nombre está comúnmente asociado a las dimensiones más institucionales y menos abiertas del cristianismo? ¿Y qué uso pretendemos hacer del dispositivo de fe cristiana, de la cual parece claramente imposible disociar la figura y los textos de Pablo? ¿Por qué invocar y analizar esta fábula?

Lo que nos llama la atención de la obra de Pablo es esa conexión paradójica, de la cual es el inventor, entre un sujeto sin identidad y una ley sin soporte, que funda en la historia la posibilidad de una predicación universal. El gesto inaudito de Pablo es sustraer la verdad del control comunitario, trátese de un pueblo, de una ciudad, de un imperio, de un territorio o de una clase social.

Volver a pensar este gesto y su fuerza instituyente, desplegar sus enredos, es, sin duda, una necesidad contemporánea. Porque la cuestión de Pablo es exactamente la nuestra: ¿cuáles son las condiciones de una singularidad universal?

Alain Badiou

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mandius 19.02.17

Título original: Saint Paul. La fondation de l’universalisme

Alain Badiou, 1997

Traducción: Danielle Reggiori

Editor digital: mandius

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ALAIN BADIOU (Rabat, Protectorado francés de Marruecos, 1937) es un filósofo, dramaturgo y novelista francés.

Su padre, Raymond Badiou (1905-1996) , fue miembro de la SFIO (Section française de l’Internationale ouvrière), formando parte de la Resistencia francesa durante la ocupación nazi, y siendo elegido alcalde de Toulouse entre1944 y 1958.

Realizó estudios de filosofía en la Escuela Normal Superior de París entre 1956 y 1961. Ha impartido lecciones en la Universidad de París VIII y en la ENS desde 1969 hasta 1999, fecha en la que fue nombrado director del departamento de filosofía de ésta. También imparte cursos en el Collège international de philosophie. Fue discípulo de Louis Althusser, influenciado por sus primeros trabajos epistemológicos.

Militante temprano, fue miembro fundador del Partido Socialista (PSU) en 1960. Implicado en los movimientos políticos en torno al mayo francés, y simpatizante con la izquierda maoísta, ingresó en la Union des communistes de France Marxiste-Léniniste en 1969. Actualmente participa en el grupo L’Organisation Politique, junto con Sylvain Lazarus y Natacha Michel.

Su obra principal es El ser y el acontecimiento, donde defiende que las matemáticas constituyen la verdadera ontología, o «ciencia del ser en tanto ser». En 2006 ha publicado su segunda parte, Logique des mondes. L’être et l’événement , publicada en castellano en 2008.

Obras de Alain Badiou en español

Manifiesto por la filosofía. Madrid: Cátedra. 1989.

Rapsodia por el teatro. Málaga: Ágora. 1994.

Deleuze: El clamor del ser. Buenos Aires: Manantial. 1997.

El ser y el acontecimiento. Buenos Aires: Manantial. 1999.

San Pablo. Barcelona: Anthropos. 1999.

Breve tratado de ontología transitoria. Barcelona: Gedisa. 2002.

Condiciones. México: Siglo XXI. 2003.

El siglo. Buenos Aires: Manantial. 2005.

De un desastre oscuro. Sobre el fin de la verdad de Estado. Buenos Aires: Amorrortu. 2006.

¿Qué representa el nombre de SARKOZY? Vilaboa: Ellago Ediciones. 2008.

Lógicas de los mundos: el ser y el acontecimiento, 2. Buenos Aires: Manantial. 2008.

Pequeño panteón portátil. Madrid: Brumaria. 2008.

La filosofía, otra vez. Madrid: Errata naturae. 2010.

No hay relación sexual. Dos lecciones sobre «LÉtourdit» de Lacan. Amorrortu editores. 2011. Con Barbara Cassin.

Heidegger. El nazismo, las mujeres, la filosofía. Amorrortu editores. 2011. Con Barbara Cassin.

Filosofía y actualidad. El debate. Amorrortu editores. 2012. Con Slavoj Zizek.

El despertar de la historia. Madrid/Buenos Aires: Clave intelectual. 2012

La república de Platón. México: Fondo de Cultura Económica. 2013

La aventura de la filosofía francesa. A partir de 1960. Santiago: LOM Ediciones. 2014.

Preliminar

Si consideramos la natural tendencia humana al encasillamiento, a la sistematización cómoda y al reduccionismo inconsciente, y sentamos como principio que «todo autor lo es de una sola obra», es evidente que en Alain Badiou hay unos temas recurrentes que presiden todos sus trabajos e investigaciones. Y uno principal, aunque en ningún sentido desconectado de los otros, respecto a la obra que nos ocupa: La ruptura de la figura tradicional del vínculo, la desacralización de lo sagrado y simbólico. Y éste tiene mucho que ver con otro, la Posibilidad de la filosofía o, si se quiere, la posibilidad del pensamiento crítico, una vez que el sujeto ha quedado libre, desarraigado, desafectado, sin identificación ni amo. La posibilidad de la filosofía pasa por la desacralización del vínculo y de lo sagrado. Y ya en este pensamiento deconstruccionista estaría la polémica con la Hermenéutica, en su afán de defender la continuidad, frente a la discontinuidad: si la filosofía, o la verdad que busca, nos viene o no dada y entregada en su historia y en sus textos.

He dicho «una vez que el sujeto ha quedado libre, desarraigado, desafectado»: no en vano se va a plantear Badiou el tema de «La crisis del sujeto y la modernidad filosófica», si la filosofía ha terminado por la muerte del sujeto. Pero los temas sólo pueden ser distinguidos artificialmente, unos se exigen a otros, como ocurre también con el concepto de acontecimiento, algo nuclear que marca una «ruptura» (o una «desuturación») con lo anterior y funda las condiciones de verdad de un tiempo nuevo.

No seríamos justos en esta enumeración de temas si no nombrásemos, como importante para Badiou, su Meditación sobre la técnica y el nihilismo, con el intento de una Refundación del marxismo, consciente de que toda utopía hace militar en la frontera, a caballo entre la objetividad de la experiencia directa y un deseo que alimenta, pero no convence. Desvanecido el marxismo en su encarnación estatal, Badiou sigue fiel a su militancia marxista y maoísta. Mucho tendrá que ver esta idea del militante para explicar el intento de Pablo de Tarso.

Éstas son, diría yo, las «Claves filosóficas» presentes en la obra SAN PABLO. LA FUNDACIÓN DEL UNIVERSALISMO. Junto a ellas aparecen otras ideológicas, en cuanto que las anteriores se han transformado en convencimientos y generan pensamientos «interesados», estrategias, silencios e interpretaciones.

Finalmente, este cuadro preliminar deberá ser completado con otro apartado: «Pablo como pretexto». Porque más allá de la seducción que a Badiou le pueda producir la figura de Pablo, y más allá de su condición de sujeto, capaz de fundar la universalidad de la verdad a partir de un acontecimiento, esta obra es un pretexto, un ejercicio práctico para mostrar sus propias reflexiones y teorías.

1. Desde donde habla Badiou

A estas cuestiones responde Badiou en obras tan significativas como