AA. VV. - Feminismos negros: una antología

Patricia Hill Collins

Soy resultado de una tradición intelectual que hasta hace veinticinco años no existía en la academia. De forma semejante a los retazos de una colcha, esta tradición está fruncida con trozos y piezas importantes. Mi tradición no tiene nombre, porque abarca más que el womanism, la negritud o los estudios africanos, aunque esos términos valdrán por ahora.

Bárbara Omolade

Estos días parece que me quedo sin palabras. Siento como si estuviera en una «rueda de molino» lingüística que ha aumentado gradual pero inequívocamente su velocidad, de tal modo que ninguna palabra que utilice para describirme de forma concluyente, a mí misma o a mis proyectos, dura más de cinco segundos en el campo académico. Ya no puedo justificar mi presencia en la academia, por ejemplo, con palabras de la lengua inglesa. En el momento en que encuentro algún símbolo de mi presencia en los pasillos enrarecidos de las instituciones de élite, es robado, apropiado, cubierto con significados negativos.

Patricia Williams

Las dificultades de las mujeres negras estadounidenses en estas «ruedas de molino» lingüísticas para nombrar una tradición que «no tiene nombre» revelan los problemas de arreglárselas con ciertos «términos [que] valdrán por ahora». Ampliamente utilizado pero cada vez más difícil de definir, el pensamiento feminista negro estadounidense abarca significados diversos y a menudo contradictorios. A pesar de la considerable energía dedicada por las mujeres negras estadounidenses a nombrar el conocimiento generado por ellas mismas, las tensiones definitorias no sólo persisten sino que además se encuentran con cambiantes climas políticos llenos de nuevos obstáculos. Cuando se ataca al propio vocabulario utilizado para describir el pensamiento feminista negro, se vuelve casi imposible construir una auto-definición. Por ejemplo, a pesar de la continuada aceptación entre muchas afroamericanas del «afrocentrismo» como un término que hace referencia a las tradiciones de conciencia negra y solidaridad racial, durante los años ochenta y noventa los académicos y entendidos difamaron el término en medios de comunicación. Asimismo, los significados peyorativos atribuidos cada vez en mayor grado al término «feminista» parecen diseñados para desacreditar un movimiento dirigido al empoderamiento de las mujeres. Incluso el término «negro» cayó víctima de la corriente deconstructivista y un creciente número de intelectuales «negros», que se dedican al conocimiento de la «raza», cuestionan los mismos términos utilizados para describirse tanto a ellos mismos como a sus luchas políticas. En conjunto, estas transformaciones dieron lugar a un contexto político e intelectual muy diferente para el pensamiento feminista negro.

A pesar de estas dificultades, buscar algún tipo de terreno común para pensar más allá de los límites del pensamiento feminista negro sigue siendo importante porque, como nos recuerda la activista feminista negra estadounidense Pearl Cleage: «Tenemos que entender de forma clara que somos un grupo único, distinto sin lugar a dudas por la raza y el sexo, con un conjunto de retos excepcionales». Más que desarrollar definiciones y argumentar sobre las prácticas de nombramiento —por ejemplo, si este pensamiento debería llamarse feminismo negro, womanism, feminismo afrocéntrico, womanism africano y demás— un enfoque más útil radica en reexaminar las razones por las que el pensamiento feminista negro ha llegado a existir. Explorar los rasgos que lo caracterizan puede proporcionar el terreno común tan necesario hoy en día tanto entre mujeres afroamericanas, como entre mujeres afroamericanas y aquéllas con conocimientos o pensamientos colectivo con propósitos similares. Los rasgos distintivos del pensamiento feminista negro no tienen necesidad de ser exclusivos, y pueden compartir mucho con otros cuerpos de conocimiento. Más bien, es la convergencia de estos rasgos distintivos lo que da al pensamiento feminista negro estadounidense sus contornos particulares.

El feminismo negro sigue siendo importante porque las mujeres negras estadounidenses constituyen un grupo oprimido. Como colectividad, participan en una relación dialéctica que conecta su opresión con el activismo. Las relaciones dialécticas de este tipo expresan que dos grupos son contrarios y opuestos. Mientras persista la subordinación de las mujeres negras dentro de las opresiones interseccionales de raza, clase, género, sexualidad y nación, el feminismo negro seguirá siendo necesario como respuesta activista a esa opresión.

De modo semejante, el propósito global del pensamiento feminista negro estadounidense es resistir a la opresión, tanto a sus prácticas como a las ideas que la justifican. Si las opresiones interseccionales no existieran, este pensamiento y los conocimientos oposicionales similares serían innecesarios. Como teoría crítica social, el pensamiento feminista negro tiene como objetivo empoderar a las mujeres afroamericanas en un contexto de injusticia social sostenida por opresiones interseccionales. En tanto que éstas no pueden estar totalmente empoderadas a menos que las propias opresiones interseccionales sean eliminadas, el pensamiento feminista negro apoya principios generales de justicia social que trascienden las necesidades particulares de este grupo.

Gran parte del feminismo negro estadounidense ha sido analizado a través del prisma del contexto estadounidense, por lo que sus contornos han sido delimitados por la especificidad del multiculturalismo americano. En particular, el pensamiento y la práctica feministas negros responden a una contradicción fundamental de la sociedad estadounidense. Por un lado, las promesas democráticas de libertad individual, igualdad ante la ley y justicia social hechas a todos los ciudadanos. Pero, por otro lado, persiste la realidad del trato grupal diferencial basado en la raza, la clase, el género, la sexualidad y el estatus de ciudadanía. Los grupos organizados alrededor de la raza, la clase y el género en y por sí mismos no son inherentemente un problema. Sin embargo, cuando los afroamericanos, la gente pobre, las mujeres y otros grupos discriminados tienen poca esperanza de que su grupo mejore, esta situación constituye una injusticia social.

Dentro de esta contradicción global, las mujeres negras estadounidenses nos encontramos con un conjunto distintivo de prácticas sociales que acompañan nuestra historia particular dentro de una matriz única de dominación caracterizada por opresiones interseccionales. La raza está lejos de ser el único indicador de diferencia grupal —la clase, el género, la sexualidad, la religión y el estatus de ciudadanía son también muy importantes en Estados Unidos—.

Aunque la segregación racial está organizada de distinta manera que en épocas anteriores. Ruth Shays, una residente negra de los barrios pobres, señala cómo las variaciones en las experiencias de los hombres y las mujeres conducen a perspectivas diferentes:

«La mente del hombre y la mente de la mujer son lo mismo», apunta, «pero este asunto de vivir hace a las mujeres utilizar sus mentes de formas en las que los hombres ni siquiera tienen que pensar».

El reconocimiento de esta conexión entre experiencia y conciencia que da forma al cotidiano de las mujeres afroamericanas, de manera individual, impregna a menudo el trabajo de las activistas y académicas negras. En su autobiografía, Ida B. Wells-Barnett describe cómo el linchamiento de sus amigos tuvo tal impacto en su visión del mundo que dedicó posteriormente mucha de su vida a la causa del anti-linchamiento.

En general, estos vínculos entre lo que una hace y lo que una piensa, ilustrados por mujeres negras individuales, también pueden caracterizar las experiencias e ideas de las mujeres negras como