Caleb Everett - Los números nos hicieron como somos

CALEB EVERETT es profesor de Lingüística Antropológica en la Universidad de Miami.

La mayor parte de su investigación explora la intersección del lenguaje y el pensamiento.

Título original: Numbers and the making of us

Caleb Everett, 2018

Traducción: Laura Sánchez

Editor digital: Un_Tal_Lucas

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Capítulo 1: El tejido numérico en nuestro presente

[5] Para saber más sobre la percepción del tiempo entre los aimara, véase Rafael Núñez y Eve Sweetser, «With the Future behind Them: Convergent Evidence from Aymara Language and Gesture in the Crosslinguistic Comparison of Spatial Construals of Time», Cognitive Science, n.º 30 (2006), pp. 401-450.

[6] La percepción temporal thaayorre se analiza en Lera Boroditsky y Alice Gaby, «Remembrances of Times East: Absolute Spatial Representations of Time in an Australian Aboriginal Community», Psychological Science, n.º 21 (2010), pp. 1621-1639.

[7] De manera similar, merece la pena prestar atención a que la duración de la rotación de la Tierra (ya sea sideral o con respecto al Sol) no es absoluta. Por ejemplo, antes de que un planetesimal colisionara con la superficie terrestre y creara la Luna hace miles de millones de años, el día solar de la Tierra duraba solo seis horas. Incluso en la actualidad su duración se está incrementando de manera gradual a medida que la rotación de nuestro planeta se hace más lenta, poco a poco, debido a la fricción de las mareas. Además, los días solares varían ligeramente dependiendo de la posición de la Tierra en la órbita alrededor del Sol. Para saber más de este tema véase, por ejemplo, Jo Ellen Barnett, El péndulo del tiempo en pos del tiempo: de los relojes de sol a los atómicos, Península, Barcelona, 2000.

[8] Es también el resultado del desarrollo de mecanismos asociados usados para llevar un control del tiempo, desde los relojes solares a los smartphones. Es interesante que este desarrollo refleje la naturaleza cada vez más abstracta del control del tiempo. Aunque hubo una época en que dichos mecanismos, como los relojes de sol o de agua, se usaban para tener un seguimiento de los ciclos diurnos, han acabado controlando las unidades de tiempo que son independientes de los patrones celestes. Esta transición surge en parte del desarrollo de relojes basados en el peso (en concreto los de péndulo) y piezas para el tiempo basadas en muelles, las cuales permiten mediciones más precisas del tiempo que cualquier otro método celestial disponible. Estas mejoras permitieron, entre otras innovaciones importantes, mediciones más precisas de la longitud, así como la navegación. Véase la discusión fascinante en Jo Ellen Barnett, El péndulo del tiempo en pos del tiempo.

[9] Hay muchos libros excelentes sobre la evolución humana y la paleoarqueología. Por nombrar un ejemplar reciente, Martin Meredith, Born in Africa: The Quest for the Origins of Human Life, Public Affairs, Nueva York, 2012.

[10] Las afirmaciones relacionadas con los australopitecinos están basadas en el famoso trabajo de los Leakey. Destacamos el de Mary Leakey y John Harris, Laetoli: A Pliocene Site in Northern Tanzania, Oxford University Press, Nueva York, 1979; así como Mary Leakey y Richard Hay, «Pliocene Footprints in the Laetolil Beds at Laetoli, Northern Tanzania», Nature, n.º 278 (1979), pp. 317-323. Véase también Meredith, Born in Africa.

[11] Algunas de las investigaciones en las cuevas de Blombos y Sibudu están descritas en Christopher Henshilwood, Francesco d’Errico y Ian Watts, «Engraved Ochres from the Middle Stone Age Levels at Blombos Cave, South Africa», Journal of Human Evolution, n.º 57 (2009), pp. 27-47; y también en Lucinda Backwell, Francesco d’Errico y Lyn Wadley, «Middle Stone Age Bone Tools from the Howiesons Poort Layers, Sibudu Cave, South Africa», Journal of Archaeological Science, n.º 35 (2008), pp. 1566-1580. La localización del éxodo africano está tomada de la síntesis de Meredith, Born in Africa.

[12] La antigüedad de los humanos en América del Sur, más concretamente en Monte Verde, en el actual Chile, se discute en David Meltzer, Donald Grayson, Gerardo Ardila, Alex Barker, Dena Dincauze, C. Vance Haynes, Francisco Mena, Lautaro Nunez y Dennis Stanford, «On the Pleistocene Antiquity of Monte Verde, Southern Chile», American Antiquity, n.º 62 (1997), pp. 659-663.

[13] La fundación cooperativa del lenguaje está enfatizada, por ejemplo, en Michael Tomasello y Esther Herrmann, «Ape and Human Cognition: What’s the Difference?», Current Directions in Psychological Science, n.º 19 (2010), pp. 3-8; y Michael Tomasello y Amrisha Vaish, «Origins of Human Cooperation and Morality», Annual Review of Psychology, n.º 64 (2013), pp. 231-255.

[14] Para saber más de cómo el lenguaje impacta en el pensamiento, véanse, por ejemplo, Caleb Everett, Linguistic Relativity: Evidence across Languages and Cognitive Domains, De Gruyter Mouton, Berlín, 2013, o Gary Lupyan y Benjamin Bergen, «How Language Programs the Mind», Topics in Cognitive Science, n.º 8 (2016), pp. 408-424.

[15] Para una encuesta global de los términos para colores en el mundo, véase Paul Kay, Brent Berlin, Luisa Maffi, William Merrifield y Richard Cook, World Color Survey, University of Chicago Press, Chicago, 2011. La investigación experimental llevada a cabo entre los berinmo aparece en Jules Davidoff, Ian Davies y Debi Roberson, «Is Color Categorisation Universal? New Evidence from a Stone-Age Culture. Colour Categories in a Stone-Age Tribe», Nature, n.º 398 (1999), pp. 203-204.

[16] Se podrían haber hecho otras elecciones terminológicas. Uno puede referirse a cantidades regulares como «números», en vez de restringir el uso del último término a palabras y otros símbolos para cantidades. Sin embargo, si se adoptase esta elección terminológica, el aspecto central no se vería alterado: nuestro reconocimiento de cantidades precisas depende en su mayoría de las palabras para los números.

[17] Heike Wiese, Numbers, Language, and the Human Mind, Cambridge University Press, Cambridge, 2003, p. 762.

Capítulo 2: Los grabados numéricos en nuestro pasado

[18] Las pinturas de Monte Alegre se discuten en, por ejemplo, Anna Roosevelt, Marconales Lima da Costa, Christiane Machado, Mostafa Michab, Norbert Mercier, Hélène Valladas, James Feathers, William Barnett, Maura da Silveira, Andrew Henderson, Jane Silva, Barry Chernoff, David Reese, J. Alan Holman, Nicholas Toth y Kathy Schick, «Paleoindian Cave Dwellers in the Amazon: The Peopling of the Americas», Science, n.º 33 (1996), pp. 373-384. Para una discusión de las posibles funciones como calendario de la pintura particular mencionada aquí, véase Christopher Davis, «Hitching Post of the Sky: Did Paleoindians Paint an Ancient Calendar on Stone along the Amazon River?», Proceedings of the Fine International Conference on Gigapixel Imaging for Science, n.º 1 (2010), pp. 1-18. Como señala Davis, el famoso naturalista del siglo XIX Alfred Wallace mencionó algunas de estas pinturas de Monte Alegre en su trabajo e hizo bocetos de ellas.

[19] El asta se describió primero en John Gifford y Steven Koski, «An Incised Antler Artifact from Little Salt Spring»,