Felipe Martínez Marzoa - Interpretaciones

En la parte griega, varios de los textos elegidos para ser materia de los toques interpretativos aquí reunidos no están entre lo más habitualmente citado, alegado y discutido de sus respectivos autores o géneros. Ello puede ser debido en cierta medida a que el autor del libro persevere en la terquedad de intentar orientar la atención más a cómo se interpreta un texto que al interés por determinadas figuras (personajes, situaciones) a las que todo el mundo, con o sin hermenéutica, se refiere de vez en cuando. Pero también influyen otros al menos dos factores. Primero, que el autor ya no tiene por deuda el dar a conocer las líneas básicas de cómo entiende, en contexto con lo ahora o en otros momentos presentado, aquellas figuras, situaciones y conexiones más frecuentemente alegadas, pues ya ha escrito y publicado bastante al respecto. Y, segundo, que quizá no siempre lo menos mencionado sea menos importante.

También a tener en cuenta en la lectura de este libro es el protagonismo que en el proyecto de investigación del que él forma parte desempeña la cuestión de los «géneros poéticos», circunstancia no ajena al papel que en todo ello tiene la referencia a la Grecia antigua (arcaica y clásica), en la cual el «género» es un fenómeno particularmente consistente (en el modo y manera del que ya reiteradamente se ha hablado). Otra característica del mismo proyecto, manifiesta por sí misma en otras publicaciones y que puede ser relevante también aquí, es la vinculación con problemas de teoría lingüística.

De hecho, los escritos aquí reunidos han tenido origen en ocasiones dispersas a lo largo de los últimos años; pero se los ha tratado de manera que tengan ahora el carácter de capítulos sucesivos de una única exposición. Aparte de seleccionar según los criterios de fondo y coherencia que posibilitan lo que acabamos de decir, se ha hecho también que en el presente volumen entren sólo trabajos referentes a textos anteriores a la modernidad; esto último responde a cuestiones de organización del trabajo que se entenderán mejor quizá a la luz de ulteriores publicaciones, si el tiempo da para ello.

BARCELONA, DICIEMBRE DE 2012

FELIPE MARTÍNEZ MARZOA (Vigo, 1943) es un filósofo español. A la edad de 29 años, publica los dos volúmenes de la primera edición de su Historia de la filosofía, tras haber realizado estudios de filosofía, matemáticas y griego. Desde entonces, su obra, no exenta de polémica intelectual, permanece fiel al propósito hermenéutico de la historia de la filosofía. Ha publicado numerosos ensayos en los que analiza el pensamiento de autores como Platón, Aristóteles, Hobbes, Hume, Kant o Marx.

Su obra se inicia con escritos propedéuticos de filosofía, y con estudios sobre Marx. Paulatinamente se orienta hacia la problemática de la fenomenología lingüística y de la hermenéutica de los textos griegos, así como hacia el estudio de la filosofía alemana en el periodo que abarca de Leibniz a Nietzsche, como por ejemplo sus trabajos sobre Leibniz, Kant y Hölderlin. Durante la década 2000, tras unos años de labor fijada en la hermenéutica de textos griegos de Homero, Aristóteles, Aristófanes, Platón y Esquilo entre otros, centra su investigación y sus obras en la interpretación de Hume y de Hobbes.

Algunas de sus tesis principales versan sobre la irreductibilidad del ser en Grecia, la importancia del cristianismo como mediador entre Grecia y la modernidad, la física matemática y la calculabilidad del ente moderno, y la distancia hermenéutica de la Historia de la Filosofía desde Nietzsche hasta nuestros días.

Felipe Martínez Marzoa, 2013

Editor digital: Titivillus

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[1] Cf. mi libro Distancias (2011), capítulo II. Para lo que seguirá, cf. también mis libros El saber de la comedia (2005), El decir griego (2006) y La cosa y el relato (2009).

[2] A propósito de mántis, cf. mi El decir griego, en especial capítulo 4.

[3] Reinhardt, Sophokles, 4ª ed., 1976, p. 18. La palabra alemana para «catástrofe» es precisamente Katastrophe.

[4] Ya citados también aquí en notas anteriores.

[5] Cf. mi libro El decir griego (2006), capítulo 4, a propósito del mántis.

[6]Ibid., capítulo 7, incluida la referencia allí contenida al respecto.

[7] Todo ello en mi libro El saber de la comedia (2005).

[8] Cf. mis libros El saber de la comedia (2005), capítulo 12, El decir griego (2006), capítulo 7, De Kant a Hölderlin (1992), capítulo 3.4.

[9] Cf. mi libro El decir griego (2006), capítulo 7.

[10] Cf. mi El saber de la comedia. El carácter de «el otro» responde a la vez (y como a dos caras de lo mismo) a (a) el carácter de cuestión del ser y (b) el carácter nivelador; ya se ha visto en qué manera (b) surge como consecuencia de (a). Por otra parte, cf. también mi La cosa y el relato (A propósito de Tucídides) (2009).

[11] Lo llamaremos ya así para abreviar, aunque no tiene nombre hasta el verso 406; esto es frecuente en la comedia.

[12] El propio Diceópolis es alguien de condición humilde en cuanto a riqueza (y de vestimenta humilde), pero esto es completamente distinto de la condición (y vestimenta) de mendigo, la cual implica desarraigo.

[13] Tanto la parábasis de «Los acarnienses» como la de «Las aves» tienen en la parte final de sus respectivos anapestos el fenómeno descrito como pnîgos. En mi El saber de la comedia, donde sí se define el tal fenómeno, se omite su constatación en este lugar porque, al tratarse de un lugar que no comporta responsión ni tipo otro alguno de repetición métrica, la definición como elemento estructural distinto resultaba dudosa; no así, en cambio, en el agón completo de «Las aves», donde hay (y así se constata en el libro citado) pnîgos y antípnigos.

[14] Cf. mi libro La cosa y el relato (A propósito de Tucídides) (2009).

[15] Téngase en cuenta todo lo ya expuesto (por ejemplo, en mi ya citado La cosa y el relato) en el sentido de que ni la polis es el Estado ni la demokratía es la democracia, o sea, de que la polis no podría tener lugar sin ser de todos modos en su base una comunidad (lo que ahora se acaba de llamar «substancia»).

[16] Cf. mi libro Distancias (2011), capítulos 5-7.

[17] En la numeración habitual de los textos de (o atribuidos a) Antifonte, las tetralogías llevan los números 2, 3 y 4; estamos, pues, ahora en 2.

[18] Cf. mi libro La cosa y el relato (A propósito de Tucídides) (2009).

[19] Las referencias de este tipo lo son al texto de las tetralogías siguiendo la numeración ya aludida en nota anterior.

[20] Cf. mi ya citado La cosa y el relato.

[21] La referencia a Platón en el presente capítulo está en la línea de interpretación introducida en mis libros Ser y diálogo (1996), Muestras de Platón (2007) y buena parte de Distancias (2011).

[22] Cf. mi libro Distancias (2011), en especial capítulo 3.

[23] Cf. mi libro La cosa y el relato (A propósito de Tucídides) (2009).

[24] La base textual de la que me valgo está constituida por la edición de J. Casas Rigall (2007) y el material textual complementario que el propio Casas ha puesto en su web.